WILD IST NICHT DER OCHSE
SONDERN DAS ICH DES ÜBENDEN

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Im Frühjahr 2008 haben wir in Geldern eine Meditationsgruppe ins Leben gerufen, um allen Suchenden Gelegenheit zu bieten, den spirituellen Zen-Weg kennenzulernen und gemeinsam zu praktizieren. Inzwischen hat sich ein Kreis von einem Dutzend Teilnehmern gebildet, die regelmäßig alle zwei Wochen sonntags abends in der Yoga-Oase Geldern meditieren. Willkommen sind alle - unabhängig von Glauben und Konfession - die mit Meditation beginnen und neue Kraft aus der inneren Ruhe schöpfen wollen.

Zen ist eine gegenstandsfreie Meditationsform, die vor ewigen Zeiten in Fernost entwickelt wurde. Zentrale Übung ist die Meditation im Sitzen “Zazen”, bei der ein entspannter, freier und vollkommen wacher Zustand erreicht werden kann. Durch eine regelmäßige Praxis vertieft sich das Verständnis für unser Leben. Zen weist den Weg in die eigene Mitte, zu unserem wahren Selbst. Wir  werden achtsam und klar - und ruhen schließlich in uns selbst. Diese innere Haltung spiegelt sich mit der Zeit auch in unseren täglichen Handlungen wider.

AnfängerInnen erlernen zunächst einmal das “richtige Sitzen”, die äußeren Voraussetzungen für Zazen. In aller Stille, regungslos, aufrecht und wach sitzen wir möglichst mit übergeschlagenen Beinen auf einem Meditationskissen. Wir üben die feinfühlige Balance zwischen Anspannung und Entspannung, in der unser Körper ruhen und unsere Atmung ihren natürlichen Rhythmus annehmen kann. Dann lernen wir Hilfsmittel kennen, die den Geist zur Ruhe bringen. Die Fähigkeiten der Konzentration und Fokussierung werden schrittweise geschärft und wir wachsen in unserem Vermögen, mit Klarheit und Aufmerksamkeit in Zazen zu sitzen. Indem wir das diskursive Denken beenden, kommt allmählich auch das zum Vorschein, was sich bisher unbesehen an der “Rückseite” des Geistes abgespielt hat. Den geistigen Blick für das Unbewusste zu öffnen, ist  zweifellos ein großer Gewinn für uns selbst und für den Dienst an unseren Mitmenschen.

ZenMeditation ist ein Reinigungsweg, und zwar der radikalste Reinigungsweg des Geistes, auf dem man weder sich selbst noch andere täuschen kann. Wer viel Zazen übt, wird mehr und mehr frei von Vorurteilen und von der Furcht, die Wahrheit anzuerkennen so, wie sie ist. Die Form der Zen-Übung, die wir praktizieren, ist von Symbolen und Ritualen* geprägt und erfordert daher ein gewisses Maß an Disziplin. Sie eignet sich nur für Menschen, die bereit sind, ernsthaft an sich zu arbeiten.

Einer der bedeutendsten Zen-Meister des 20. Jahrhunderts, der Japaner Kodo Sawaki (1880-1965), trifft mit folgendem Spruch genau ins Schwarze: “Nirgends wirst du so gnadenlos mit dir selbst konfrontiert wie in Zazen. Du wirst all das an dir sehen, was du lieber nicht gesehen hättest. Und je reiner dein Zazen ist, desto durchsichtiger wirst du dir werden. Je durchsichtiger du dir wirst, desto deutlicher werden dir deine schmutzigen Seiten vor Augen kommen. Nur wenn du dich wirklich selbst erkennen willst, praktiziere Zazen.”

Der Einstieg in den Zen-Weg ist jederzeit möglich. Es gibt keine besondere Verpflichtung. Vorkenntnisse sind zwar nicht erforderlich, aber Sie sollten vorher einmal ausprobieren, ob Sie etwa eine Viertelstunde still sitzen können. Eine für Sie geeignete Haltung und Sitzhilfe finden Sie rechts unter “05 - Anleitung”. Bitte melden Sie sich beim ersten Besuch vorher zu einer kurzen Anleitung an (s. Kontakt). Für Interessierte, die sich zunächst umfassender informieren möchten, bieten wir auf Wunsch auch die Möglichkeit zu einem persönlichen Gespräch.

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Ablauf der Meditationsabende

Wir treffen uns etwa eine Viertelstunde vor Beginn der Meditation, um unsere Sitzplätze vorzubereiten, so dass wir ungestört anfangen können. Wer sich verspätet und die Zendo-Tür verschlossen vorfindet, muss diesmal leider draußen bleiben.

Der Ablauf der Meditationsabende gestaltet sich folgendermaßen: Nach einer kleinen Teezeremonie (Sarei) und einer kurzen Anleitung folgen zwei halbstündige Meditationsrunden (Zazen). Dazwischen gibt es eine Geh-Meditation (Kinhin). Zum Abschluss der praktischen Übung rezitieren wir das Herz-Sutra (Hannya Shingyo). Danach bietet sich beim Tee noch Gelegenheit zum Gedankenaustausch.

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Der nächste Meditationsabend

findet am Sonntag, 03. Juni 2012, um 20 Uhr, in der  Yoga-Oase statt.  Wegbeschreibung: Wenn Sie auf der Weseler Straße (B 58) Richtung Geldern fahren, biegen Sie nach der 1. Ampel rechts in die Fürstenberger Straße ein und danach sofort links in „Am Geesthof” zur Nr. 4.  Bitte melden sich beim ersten Besuch vorher zu einer kurzen Einweisung an: Telefon 02831-97 66 260. Bequeme dunkle Kleidung ist empfehlenswert, es besteht die Möglichkeit, sich vor bzw. nach dem Sitzen umzuziehen.

Bereits zum zweiten Mal seit seiner Gründung im April 2008 hat der Zenkreis Linker Niederrhein einen “Tag der Achtsamkeit” veranstaltet. Diesmal hatten sich am 2. Adventssonntag 16 Teilnehmer in der Yoga-Oase eingefunden, um 
mit ZenMeditation, Yoga und Stille-Übungen die “Kunst des achtsamen Lebens” zu praktizieren. Die Resonanz war wieder so positiv, dass der Zenkreis diese Veranstaltung in der Adventszeit zur ständigen Einrichtung machen möchte.

Einstimmung zum “Tag der Achtsamkeit”

“Achtsamkeit bedeutet die Fähigkeit, die Aufmerksamkeit ganz dem gegenwärtigen Moment zu widmen und dabei die innere und äußere Realität wahrzunehmen, ohne sie zu bewerten. Den meisten Menschen fällt es heute schwer, angesichts vielfältiger und permanenter Belastungen im täglichen Leben innerlich zur Ruhe zu kommen. Die Notwendigkeit, verschiedene Anforderungen gleichzeitig zu bewältigen, verstärkt den Druck. Vor lauter Pflichten, Aufgaben und Nöten geht der Blick für den gegenwärtigen Augenblick verloren. Warum geschehen so viele Unfälle in Beruf, Verkehr und Haushalt, Ungeschicklichkeiten, Missverständnisse in der Kommunikation untereinander?

Gleichzeitig wächst jedoch die Sehnsucht einmal inne zu halten, wieder zu Atem zu kommen und so neue Kraft zu schöpfen. Der Begriff ,,Achtsamkeit” ist fast zum Modewort geworden. Aber, wer übt sie im Alltag? Die Fähigkeit, sich ganz auf die Gegenwart einzulassen, ist lernbar. Es geht dabei darum, für sich einen Weg zu finden, um mit den Belastungen im eigenen Leben, mit sich selbst und mit nahestehenden Menschen, achtsam und liebevoll umzugehen.

Heute wollen wir mit Hilfe von Zen-Meditation und Yoga-Übungen lernen, uns immer mehr von Gedanken an die Vergangenheit und von Sorgen um die Zukunft zu lösen, um bewusst im Hier und Jetzt zu leben. In der Stille, im Abstand vom Getriebe des Alltags wollen wir uns einüben im achtsamen Wahrnehmen des Augenblicks.

Die Aufgabe ist, die Achtsamkeit und geistige Gegenwart beständig aufrechtzuerhalten. Deshalb wollen wir heute sehr wenig sprechen, um einander nicht zu stören und uns gegenseitig nicht abzulenken. Das Hauptwerkzeug, sich in Achtsamkeit zu üben, ist der Atem. Er bildet die Brücke zwischen Körper und Gedanken. Immer, wenn unser Geist zerstreut ist, sammelt man ihn wieder mit dem bewussten Atem. Dieses Verfahren hilft, die ungeteilte Aufmerksamkeit auf die Übungen und die tiefe Innenschau zu richten.

An diesem „Tag der Achtsamkeit” können auch sehr intensive Gefühle und Gedanken aus dem Unterbewusstsein aufsteigen, die wir nicht durch Ablenkungen unterdrücken sollten. Wir können diese intensiven Energien aus dem Inneren beobachten, ohne uns mit ihnen zu identifizieren, an ihnen festzuhalten, und wir sollten sie akzeptieren als Teil unserer Lebenserfahrung.

Die Achtsamkeit ist ein Werkzeug, um mehr Herrschaft über unsere körperlichen, geistigen oder seelischen Aspekte zu erlangen. Sie kann uns helfen, mit jeder Lebenssituation bewusst und intelligent umzugehen. „Achtsamkeit ermöglicht uns, jede Minute unseres Lebens ganz zu leben. Achtsamkeit schenkt uns Leben,” sagt Zen-Meister Thich Nhat Than. - Achtsamkeit ist der Schlüssel zu Liebe und Frieden.

Ich wünsche uns allen wertvolle Erfahrungen und tiefe Erkenntnisse.”

Buddhas Botschaft lautet: Setzt euer Verstehen ins alltägliche Leben um! Lernt, mit offenen Händen zu geben! Seid unkompliziert, richtet euch das Leben so ein, dass ihr nicht viele Kühe braucht, auf die ihr aufpassen müsst! Richtet euch ein Leben ein, das einfach von der Hand geht! Das ist die Botschaft der monastischen Lebensweise: wenig Besitz, aus alten Flicken gefertigte Kleidung, keine Haare, die wir täglich pflegen müssen, keine komplizierten Beziehungen.

Die meisten von uns befinden sich jedoch in komplexeren Lebenssituationen. Wir haben einen fordernden Beruf, der auch sehr interessant sein kann. Wir haben eine Familie oder leben in Partnerschaft mit all ihren Schönheiten und Komplikationen. Wir essen und trinken und brauchen ein Dach über dem Kopf - daran ist ja nichts schlecht. Leidvoll wird es dann, wenn wir krampfhaft versuchen, noch mehr zu erreichen und anzuhäufen oder gar vorwiegend auf Kosten anderer unsere Ansprüche auszuweiten, nicht nur um unsere eigene Existenz zu sichern, sondern um unsere Träume zu verwirklichen.

Leidvoll wird es, wenn wir von unserer Gier und unserer Aversion bestimmt werden. Da fangen all die immensen ethischen Probleme an. Wir sind ständig im Dilemma gefangen, dass wir leben wollen und uns immer auf Kosten anderer Lebensformen erhalten. Die Umsetzung unserer Einsichten beginnt da, wo Ethik nicht bloße Theorie bleibt, sondern zu gelebtem Mitgefühl wird. Die Lösung ist nicht im rein Äußeren, sondern grundsätzlich in unserer innersten Absicht zu finden. Diese Umsetzung ist ein lebenslanger Prozess und nicht selten ein Kampf gegen uralte Gewohnheiten. Wir können immer wieder von neuem schauen: Brauchen wir all das wirklich, wovon wir träumen, um glücklich zu sein.

Überall können wir uns in neue Abhängigkeiten und Kreisläufe verwickeln. Geht es tatsächlich nicht auch etwas einfacher? Wenn wir erst einmal unsere Grundbedürfnisse befriedigen können, brauchen wir nicht ständig neuen Wünschen nachzurennen, sondern könnten uns nun fragen, was denn wirklicher Luxus sei. Als der Buddha das Beispiel mit den Kühen gab, machte er seine Mönche auf die Tatsache aufmerksam, dass eine der Schönheiten des monastischen Lebens darin besteht, Zeit zu haben für die Praxis.

EINFACH NUR SITZEN

Vorkenntnisse des praktischen Zazen sind nicht erforderlich, aber Anfänger sollten zumindest wissen, was Zen bzw. Zazen bedeutet und was sie erwartet: zwei halbstündige Meditationsrunden regungsloses Sitzen. Die »stille Sitzmeditation« (Zazen) ist eine Methode zur umfassenden Bewusstseinsschulung und persönlichen Reifung: Zazen üben heisst, mit einem Höchstmaß an Konzentration und Achtsamkeit den Geist reinigen, leermachen - nicht denken.

Bei der klassischen Meditationshaltung setzt man sich möglichst aufrecht auf ein Kissen (Zafu), kreuzt die Beine und drückt die Knie auf den Boden. Das Dreieck aus Knien und Steißbein sorgt für eine stabile Körperhaltung als gute Voraussetzung, um auch innerlich zur Ruhe zu kommen. Es sollte sich jedoch niemand durch die Strenge der Sitzhaltung abschrecken lassen. Sollte es aus körperlichen Gründen nicht möglich sein, eine der folgenden Sitzhaltungen einzunehmen, so besteht die Möglichkeit, das Meditieren auf einem Stuhl oder einem Bänkchen zu praktizieren.

Burmesischer Sitz
Anfänger sollten mit dem burmesischen Sitz oder Fersensitz beginnen. Die Unterschenkel liegen hierbei nahezu parallel voreinander, wobei die Knöchel auf der Unterlage ruhen. Das ist weniger anstrengend für die Knie. Nach einiger Übung kann man sich langsam zum halben Lotussitz „hocharbeiten“.

Lotussitz
Rechten Fuß so weit oben wie möglich auf den linken Oberschenkel legen und den linken Fuß entsprechend auf den rechten. Allerdings können nur wenige Menschen ohne monatelange Streckübungen diese Sitzposition mühelos einnehmen.

Halber Lotussitz
Im Prinzip wie beim vollen Lotussitz, aber nur den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel legen oder umgekehrt. – Eine leicht geänderte Form besteht darin, den Fuß statt auf den Ober- auf den Unterschenkel zu legen, was wesentlich einfacher ist. – Noch einfacher ist es, nur die Unterschenkel kurz über den Knöcheln zu kreuzen.

Fersensitz (Seiza)
Diese kniende Haltung kann auf einem Kissen (auch hochkant) oder einem Bänkchen eingenommen werden. Das Gewicht ruht auf dem Sitzkissen bzw. der Bank, den Knien, Schienbeinen und Knöcheln. Der Fersensitz eignet sich bei längerem Zazen als Entspannungsübung.

Körperhaltung
Aus der stabilen Sitzhaltung heraus strebt die Wirbelsäule senkrecht nach oben. Hohlkreuz und „Buckel“ sollten vermieden werden. Der Kopf ist gerade, das Kinn leicht zurückgezogen, so dass der Scheitel gegen die Decke „stößt“. Die Schultern bleiben locker.

Handhaltung
Zwei Handhaltungen sind möglich: 1. Die rechte Hand umfasst den linken Daumen von oben. Die Finger der linken Hand bedecken die rechte Faust. Beide Hände vor dem Unterleib entspannt auf den Oberschenkeln ablegen. 2. Die Hände liegen wie zwei Schalen übereinander, die linke Hand in der rechten. Die Daumen berühren sich leicht und bilden mit den Zeigefingern das kosmische Mudra – ein Oval, das ungefähr auf Höhe des Bauchnabels gehalten wird.

Augen
Wann immer wir Zazen praktizieren, sollten wir mit niedergeschlagenen, aber leicht geöffneten Augen im Winkel von etwa 45 Grad vor uns auf den Boden oder gegen die Wand blicken. Dabei schauen wir mit höchster Aufmerksamkeit „nach innen“ und achten darauf, keinen Blickpunkt außen zu fixieren.

Atmung
Bei der Zen-Meditation sollte die Atmung einen langsamen, kraftvollen und natürlichen Rhythmus aufbauen. Wenn man sich auf ein langes und tiefes Ausatmen konzentriert und die Aufmerksamkeit auf die Haltung lenkt, geschieht die Einatmung ganz von selbst. Geatmet wird in das Zwerchfell, nicht in den Brustkorb. Die Ausatmung, die leichten Druck auf den ganzen Unterleib ausübt, entwickelt große Energie in Höhe der Taille und Nieren. Beim Zazen verlangsamt sich der Atemrhythmus wie auch der Herzrhythmus; das Blut und die inneren Organe werden besser mit Sauerstoff versorgt.

Der Geist
Um den Geist zu beruhigen, sollten wir aufmerksam unserem Atem folgen und beim Ausatmen mitzählen: am besten bis zehn und dann wieder von vorn beginnen. Dabei sitzen wir wie ein Berg und lassen die Gedanken wie Wolken an uns vorüberziehen. Nicht gegen sie ankämpfen, sich nicht darüber ärgern, aber sich auch nicht von ihnen mitziehen lassen. Sie einfach unbeeindruckt beobachten. Wenn dann die störenden Gedanken seltener werden, konzentrieren wie uns auf die Pausen dazwischen, auf das “Nichts”, keine bildlichen Vorstellungen, keine Assoziationen, einfach nur bewusst da sein.

KINHIN - ZAZEN IN DER BEWEGUNG

Die Gehmeditation, japanisch Kinhin genannt, ist im Grunde die Fortsetzung des Zazen in der Bewegung. Zwischen den einzelnen Sitz-Phasen gehen wir meditierend im Kreis, in dem wir achtsam beim Einatmen und Ausatmen je einen Schritt machen. Die Augen sind wie beim Zazen halb geöffnet, der Blick bewegt sich zwei Meter voraus etwa in Höhe der Taille des Vorangehenden.

Die Hände liegen ungefähr vor dem Solarplexus ineinander, so dass die Unterarme in der Waagerechten eine Gerade bilden. Die rechte Hand formt eine Faust, die linke bedeckt sie von vorn. Beim Gehen wird die Ferse zuerst aufgesetzt, dann rollt der Fuß in einer sanften Bewegung ab. So schreiten wir mit geradem Rücken und lockeren Schultern etwa fünf Minuten hintereinander durch den Meditationsraum.

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SYMBOLE UND RITUALE

Im Zen sind religiöse Symbole nur der Finger, der zum Mond zeigt - aber nicht der Mond selbst. Sie sind Wegweiser, die über sich hinaus auf die jenseits allen Begreifens liegende Wirklichkeit hinweisen. Allerdings können sie zugleich auch Hindernisse auf dem spirituellen Weg sein, wenn wir sie fälschlicherweise für das halten, was sich nicht durch Bilder oder Worte darstellen lässt.

Damit sie nicht unsere spirituelle Weiterentwicklung blockieren, sollten wir uns stets über den eigentlichen Zweck und Nutzen der Symbole klar werden. Eine Buddha-Figur zum Beispiel erinnert uns an den großen Lehrmeister der Menschheit und fordert gleichzeitig dazu auf, seinen Weg zur Befreiung von Leid und Angst fortzusetzen. Auch wenn diese Statue ein wertvolles Kunstobjekt wäre, bliebe sie aber letztendlich immer eine leere Form. - Ebenso verhält es sich mit den Ritualen im Zen. Ob es dabei um Art und Weise der Meditation, um Rezitationen, Verbeugungen oder Niederwerfungen geht, alle diese Übungen dienen keinen religiösen Bekundungen, sondern nur zur Einstimmung und Konzentration auf die Versenkung.

Erst wenn wir uns von den alten Denkweisen des spirituellen Materialismus vollkommen befreien und bereit sind, das Eintauchen in die große Leere zu wagen, werden wir aus dem Traum der dualistischen Welt erwachen und die kosmische Dimension des ursprünglichen reinen Seins entdecken. Dann werden wir die wahre Natur des nicht getrennten Selbst - das Einssein mit der Urquelle - erkennen.

Die Wurzeln des Zen reichen 2.500 Jahre zurück bis zum historischen Buddha in Indien. Sein Leben zeigt als ältestes Vorbild der Menschheitsgeschichte, wie man aus eigener Kraft zu Erleuchtung und Vollkommenheit gelangen kann. Buddha war auch der erste, der die ursprüngliche Yoga-Meditation aus ihrer asketischen Einengung der Weltabkehr befreite und in eine praktische Übung für jeden zur Bewältigung seiner Lebensaufgabe umwandelte.

Im sechsten Jahrhundert brachte der legendäre Patriarch Bodhidharma dieses Gedankengut nach China. Der Legende nach übte er dort neun Jahre lang vor einer Felswand das „Sitzen in Versunkenheit“. Seine Lehre, der stark auf die Meditation ausgerichtete Dhyana-Buddhismus, entwickelte sich unter taoistischen und konfuzianischen Einflüssen zur chinesischen Urvariante des Zen zum Chan-na: kurz Chan genannt.

Im Lauf der folgenden Jahrhunderte bildeten sich in China unter den großen, bis heute maßgeblichen Meistern bedeutende Chan-Schulen heraus. Zwei davon gelangten als Rinzai- und Soto-Schule im 13. Jahrhundert nach Japan, wo sie unter der Bezeichnung «Zen» (Abkürzung von Zenno / Zenna, der japanischen Lesart von Channa) weitere berühmte Meister hervorbrachten und noch heute existieren.

Alle großen Zen-Schulen waren und sind sich darin einig, dass Buddha weder eine menschliche Gottheit noch der Schöpfer der Welt ist, sondern ein Mensch. Buddha Shakyamuni wird verehrt, weil seine Dharma-Lehre eine der ältesten Erlösungslehren der Erde ist, deren Schöpfer wir kennen und der noch heute Millionen Anhänger hat.

Und er war nicht der einzige Buddha, vor ihm und nach ihm gab es noch andere Buddhas, die eine fast ebenso tiefe Einsicht erreicht haben. Jeder Mensch kann zum Buddha werden, denn er trägt die „Buddha-Natur“, den Ansatz der Vollkommenheit in sich, um sich von den Ursachen des Leids (Begierde, Hass, Verblendung) befreien zu können.

Die Zen-Meditation dient zur Vorbereitung dieser „Großen Erfahrung”, jener mystischen Wirklichkeit von Satori oder Kensho (Erleuchtung bzw. Wesensschau), die gemeinhin als Ziel der Zen-Übung angesehen wird. Ein solches Ziel darf es aber eigentlich im Sinne der Selbstlosigkeit des Zen gar nicht geben. Die „Erfahrung” kann deshalb auch nicht herbeigeführt werden - und sei es durch noch so intensives Üben.

Man darf die Erleuchtung nicht suchen, nicht erwarten, nicht erhoffen, man kann sich höchstens von ihr finden und erfassen lassen. Wo diese Erfahrung in einem Menschen stattgefunden hat, da formt und prägt sie Ausdruck und Haltung, bis sie im Leben und Sein des Einzelnen vollkommen integriert und dann in seiner Erscheinung erkennbar ist, insbesondere für einen anderen Erfahrenen.

Zen gründet zwar im Buddhismus, vermittelt aber keinen Glauben, kein Dogma, kein theoretisches Wissen, sondern eine Lebenshaltung und einen Weg zur wahren Menschlichkeit. Die drei tragenden Säulen des Zen sind Meditation, Ethik und die von Weisheit durchdrungene Erkenntnis der Wirklichkeit.

Wer sich mit Zen beschäftigt, wird bald erkennen, dass es ihm eine vollkommen neue Perspektive auf sich und die Welt ermöglicht. Die Einsicht in das eigene Wesen, mit der im Idealfall die Einsicht ins Wesen aller Dinge verbunden ist, das ist es, was Zen auch für viele Menschen hier im Westen so attraktiv und wertvoll macht, auch wenn sie nur bestimmte Bereiche in ihren Alltag integrieren können.

Was ist nun also Zen?

Das Geheimnis des Zen ist die Praxis des Zazen: In einer Haltung tiefer Konzentration einfach nur sitzen, ohne Ziel und ohne Streben nach Erleuchtung. Die Zen-Meditation führt nicht in die Isolation, sondern wirkt sich positiv auf Körper und Geist aus. Denn sie führt beide zurück zu ihrem normalen Zustand. – Zen ist der Weg zu unserer ursprünglichen Natur, der „Buddha-Natur“

AnfängerInnen sind stets willkommen

Ungeübte erlernen zunächst einmal das “richtige Sitzen”, die äußeren Voraussetzungen für Zazen. In aller Stille, regungslos, aufrecht und wach sitzen wir möglichst mit übergeschlagenen Beinen auf einem Meditationskissen. Wir üben die feinfühlige Balance zwischen Anspannung und Entspannung, in der unser Körper ruhen und unsere Atmung ihren natürlichen Rhythmus annehmen kann.

Dann lernen wir Hilfsmittel kennen, die den Geist zur Ruhe bringen. Die Fähigkeiten der Konzentration und Fokussierung werden schrittweise geschärft und wir wachsen in unserem Vermögen, mit Klarheit und Aufmerksamkeit in Zazen zu sitzen. Indem wir das diskursive Denken beenden, kommt allmählich auch das zum Vorschein, was sich bisher unbesehen an der “Rückseite” des Geistes abgespielt hat. Den geistigen Blick für das Unbewusste zu öffnen, ist  zweifellos ein großer Gewinn für uns selbst und für den Dienst an unseren Mitmenschen.

Die japanische Form der Zen-Übung, die wir praktizieren, ist von Ritualen und Formen geprägt. Sie erfordert daher ein gewisses Maß an Disziplin, und eignet sich nur für Menschen, die bereit sind, an sich zu arbeiten. Vorkenntnisse sind zwar nicht erforderlich, aber Sie sollten vorher einmal ausprobieren, ob Sie eine Viertelstunde lang ruhig sitzen können. Eine für Sie geeignete Haltung und Sitzhilfe finden Sie rechts unter “05 - Anleitung”.

Bitte melden sich beim ersten Besuch vorher zu einer kurzen Einweisung an (Telefon 02831-9766260). Bequeme, dezente Kleidung ist empfehlenswert; es besteht die Möglichkeit, sich vor bzw. nach dem Zazen umzuziehen. - Für Interessierte, die sich zunächst umfassender informieren möchten, bieten wir auf Wunsch auch die Möglichkeit zu einem persönlichen Gespräch.

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Ablauf der Meditationsabende

Wir treffen uns etwa eine Viertelstunde vor Beginn der Meditation, um unsere Sitzplätze vorzubereiten, so dass wir ungestört pünktlich um 20.00 Uhr anfangen können. Wer danach die Zendo-Tür verschlossen vorfindet, muss diesmal leider draußen bleiben.

Der Ablauf gestaltet sich folgendermaßen:

Kleine Teezeremonie zur Begrüßung (Sarei)

Einstimmung und Anleitung

Sitzmeditation (Zazen)

Meditation im Gehen (Kinhin)

Sitzmeditation (Zazen)

Rezitation des Herz-Sutra (Hannya Shingyo)

Danach bietet sich beim Tee noch eine Gelegenheit zum Gedankenaustausch. Die Zusammenkunft endet gegen 22 Uhr.

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_Sarei
Zu Beginn jedes Meditationsabends trinken wir in einer kleinen Zeremonie gemeinsam Tee. Dabei teilen wir uns den Inhalt der Tasse in vier Schlückchen für “Reinheit, Ehrfurcht, Harmonie und Stille” ein.

_Zazen
ist das Sitzen in Stille mit geradem Rücken und möglichst überkreuzten Beinen. Sollte es aus körperlichen Gründen nicht möglich sein, diese Sitzhaltung einzunehmen, so bestehen auch andere Möglichkeiten um Zazen zu praktizieren. Weitere Informationen dazu finden Sie rechts unter „05 - Anleitung”. - Für den Anfänger geht es beim Zazen zunächst einmal darum, zu lernen, den Geist auf ein Objekt zu konzentrieren. Dies geschieht durch das Zählen bzw. Beobachten der Atemzüge. - Während einer Sitzrunde darf die Zendo (Übungsraum) weder betreten noch verlassen werden.

_Kinhin
Bei der Gehmeditation soll die Geisteshaltung, die beim Zazen geübt wurde, in die Bewegung integriert und die gewonnene Achtsamkeit beibehalten werden. Wir gehen etwa fünf Minuten in einer Reihe hintereinander und verbinden unseren Atem mit den Schritten. Dabei gehen wir zunächst mit hoher Achtsamkeit langsam, wechseln dann beim ersten Klang der Takus (Schlaghölzer) mit einer Verbeugung (Gassho Tetto) in eine schnellere Gangart und begeben uns beim zweiten Schlag zu unseren Plätzen. Während des Kinhin darf die Zendo verlassen werden. Weitere Informationen finden Sie rechts unter “05 - Anleitung”.

_Rezitation
Wir rezitieren das Herz-Sutra im monotonen japanischen Sprechgesang. Den Text und die deutsche Übersetzung finden Sie rechts unter „Rezitation”.

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Zendo-Regeln

1. Die Zendo ist der Übungsraum, wo wir Zazen praktizieren. Sie ist ein Ort höchster Achtsamkeit; ein Ort des Sitzens und der Selbstfindung in Stille. Für uns wird der Yoga-Raum am Sonntagabend zur Zendo.

2. Beim Eintreten in die Zendo verbeugen wir uns mit vor der Brust aneinander gelegten Handflächen (Gassho tetto) und gehen mit dieser Handhaltung (Gassho) zu unserem Platz. Dort drehen wir uns zur Raummitte, verbeugen und setzen uns hin.

3. Beim Verlassen der Zendo machen wir an unserem Platz, dem Raum zugewandt, Gassho tetto. Dann begeben wir uns mit Shasshu, der Handhaltung wie bei der Gehmeditation - d.h. mit der rechten Hand den linken Daumen umfassen und mit den Fingern der Linken den rechte Handrücken bedecken - bis zur Tür. Dort machen wir Gassho tetto zum Raum hin und geht hinaus.

4. Während einer Zazen-Periode sollte man sich möglichst nicht bewegen oder unnötige Geräusche machen. Die Zendo darf nur während der Gehmeditation (Kinhin) betreten und verlassen werden.

5. Der Meditationsleiter (Jikijitsu) ist für die Aufrechterhaltung des Zen-Geistes und der Harmonie in der Zendo zugunsten aller verantwortlich.

6. In der Zendo sollen alle ichhaften Willensäußerungen aufgegeben und ausgelöscht werden, so dass die Übenden ihre wahre Natur erfahren können. Alle bemühen sich in Harmonie miteinander und nach Kräften, diesen Regeln in Achtsamkeit zu genügen.

Alle mit einem Stern* markierten Titel gehören zum Bestand der Zenkreis-Bibliothek.

Abehsera, Michel
Zen-Kochkunst - Das erste makrobiotische Gesundheits-Kochbuch *

Abt Muho
Zazen oder der Weg zum Glück *

Aitken, Robert
Zen als Lebenspraxis *Allen, Robert
A Thousand Paths to Zen - 1000 wise and inspiring thoughts to Zen *

Batchelor, Stephen
Buddhismus für Ungläubige *

Bazzano, Manu
Zen-Gedichte *

Beck, Charlotte Joko
Zen im Alltag *

Bessermann, Perle / Steger, M.
Verrückte Wolken

Bottini, Oliver
Das große O.W. Barth-Buch des Zen *

Bovay, Kaltenbach, de Smedt
Zen - Praxis und Lehre (nach Meister Deshimaru) *

Bäutigam, Uwe
Buddha begegnen - An heiligen Orten in Nepal und Japan *

Breyer, Karin
Rendezvous mit Buddha - Buddhistische Klöster und Zentren *

Brown, Edward Espe
Das Lächeln der Radieschen - Zen in der Kunst des Kochens *

Daehaeng, Zen-Meisterin
Wie fließendes Wasser - 33 Zen-Geschichten aus Korea *

Deshimaru, Taisen
Za-Zen - Die Praxis des Zen *

Deshimaru, Taisen
Zen in den Kampfkünsten Japans *

Dürckheim, Graf Karlfried
Der Ruf nach dem Meister *

Dürckheim, Graf Karlfried
Meditieren - wozu und wie *

Dürckheim, Graf Karlfried
Der Alltag als Übung *

Dürckheim, Graf Karlfried
Durchbruch zum Wesen *

Dürckheim, Graf Karlfried
Überweltliches Leben in der Welt *

Dürckheim, Graf Karlfried
Von der Erfahrung der Transzendenz *

Dürckheim, Graf Karlfried
Zen und Wir *

Enomiya-Lassalle, H.M.
Zen-Meditation für Christen *

Enomiya-Lassalle, H.M.
Weg zur Erleuchtung *

Geisser, Marcel
Die Buddhas der Zukunft *

Glassmann, Bernard T. / Fields, Rick
Anweisungen für den Koch - Lebensentwurf eines Zen-Meisters *

Groening, Lies
Die lautlose Stimme der einen Hand

Hanh, Thich Nhat
Das Herz von Buddhas - Lehre  Praxis des glücklichen Lebens *

Hanh, Thich Nhat
Meditationen zu „Lebendiger Buddha, lebendiger Christus” *

Hanh, Thich Nhat / Anh-Huong, Nguyen
Geh-Meditationen -  DVD-Unterweisung und Meditationen auf CD *

Hanh, Thich Nhat
Schlüssel zum Zen - Der Weg zu einem achtsamen Leben *

Herrigel, Eugen
Zen in der Kunst des Bogenschießens *

Horn, Maria
Der kleine Zen-Garten *

Huang-Po
Der Geist des Zen - Die Lehre des chinesischen Meisters *

Jäger, Willigis
Das Leben endet nie *

Jäger, Willigis
Die Welle ist das Meer *

Jodorowsky, Alejandro
Der Finger und der Mond - Zen-Geschichten *

Kapleau, Philip
Die drei Pfeiler des Zen -  Lehre_Übung_Erleuchtung *

Kapleau, Philip
Das Zen-Buch vom Leben und Sterben *

Khema, Ayya
Die Kunst des Loslassens *

Khema, Ayya
Morgenröte im Abendland - Buddhistische Meditationspraxis *

Kohtes, Paul J.
Silbermond in dunkler Nacht - Zen-Gedichte *

Lama Anagarika Govinda
Das tibetanische Totenbuch - Nahtod-Erfahrungen *

Laotse
Tao Te King - Das Buch vom Sinn und Leben *

Lexikon der östlichen Weisheiten *

Loori, John Daido
Das Zen der Kreativität *

Meister Dogen
Shobogenzo Zuimonki - Unterweisungen zum wahren Buddha-Weg *

Müller, Claudius
Zen und die Kultur Japans - Klosteralltag in Kyoto *

Mumonkan
Die torlose Schranke - Koan-Sammlung *

O´Halloran, Maura
Im Herzen der Stille - Tagebücher eine Zen-Schülerin *

Österle, Kurt
Wenn der Bogen zerbrochen ist - dann schieß!  -  Bogenweg *

Sabaß, Rei Ko Michael
Über die Zen-Übung und warum wir uns das antun

Sahn, Seung
Buddha steht Kopf

Sahn, Seung                             
Zen - Der wahre Weg  -  Kommentare zu 235 Kong-Ans *

Salvi, Flavia Mazelin                   
Zen und die Kunst, zu zweit zu leben *

Sekida, Katsuki
Zen-Training  -  Praxis, Methoden, Hintergründe *

Schumann, Hans Wolfgang
Handbuch Buddhismus *

Shepherd-Kobel, Katharina
Zen in der Kunst der Tuschemalerei *

Smith, Jean
365 Zen - daily readings *

Soshanna, Brenda
Zen-Wunder - Mit alltäglichen Zen-Übungen *

Stürmer, Ernst
Zen - Zauber oder Zucht *

Suzuki, Shunryu
Eine Ecke dieser Welt erhellen *

Suzuki, Shunryu
Zen-Geist Anfänger-Geist *

Suzuki, Shunryu
Leidender Buddha - Glücklicher Buddha *

Suzuki, Shunryu
Seid wie reine Seide und scharfer Stahl *

Suzuki, Daisetz Teitaro              
Erfülltes Leben aus Zen *

Suzuki, Daisetz Teitaro
Die große Befreiung - Einführung in den Zen-Buddhismus *

Thera, Nyanaponika/ Hecker, Hellmuth
Die Jünger Buddhas *

Tilmann, Klemens
Die Führung zur Meditation - Ein Werkbuch *

Trainor, Kevin
Buddhismus - Weltgeschichte *

van de Wetering, Janwillem
Der leere Spiegel - Erfahrungen in einem japanischen Zen-Kloster *

van de Wetering, Janwillem
Reine Leere - Erfahrungen eines respektlosen Zen-Schülers *

van de Wetering, Janwillem
Blick ins Nichts

Waldenfels, Hans
Begegnungen mit dem Zen-Buddhismus *

Waldenfels, Hans
Meditationen - Ost und West - Theologische Meditationen *

Wangmo, Bhikshuni Tenzin
Von der Bodybuilderin zur buddhistischen Nonne *

Waskönig, Dagmar Doko
Mein Weg zum Buddhismus - Deutsche Buddhisten erzählen ihren Weg *

Zittlau, Jörg
Zen für den täglichen Gebrauch - Badewannen Meditationen *

Zotz, Volker
Auf den glückseligen Inseln - Buddhismus in der deutschen Kultur *

Zürn, Peter
Begegnungen auf dem Zen-Weg *

Zürn, Peter
Meditation für Manager *

Djicha___________Teegeber

Dojo____________siehe Zendo

Dokusan_________Alleinsein mit dem Roshi (Koan-Arbeit)

Gassho__________Aneinanderlegen beider Handflächen vor der Brust

Gassho Teto______Verbeugung mit Gassho

lnji______________Assistent des Roshi/Sensei

Inkin____________Handglocke

Jikijitsu__________Leiter der Zendo

Jokei____________Leiter der Rezitation

Kai Han__________Schlagen des Holzbrettes (Stundenschlag)

Kaijo____________Aufstehen

Kansho__________Standglocke

Kinhin___________Meditation im Gehen; Gehpause zwischen den Sitzrunden

Kyukei___________Pause

Mokuhan_________Schlagbrett

Mokugyo_________hölzerner Fisch (liturgisches Instrument)

Prajna___________Die Weisheit des unmittelbaren nicht-dualistischen Gewahrseins

Rohatsu_________Meditation im Gedenken an den Tag, an dem Sha-kyamuni
________________die Buddhaschaft erfuhr (strenges 8-Tage-Sesshin 1.-8.12.)

Roshi____________Ehrentitel für den Zen-Meister

Saiza____________Mittagessen

Samadhi_________Ein Zustand nicht-gegenständlicher Konzentration, in dem die Trennung
________________von Bewusstsein und Objekt aufgehoben ist.

Sampai__________drei Niederwerfungen

Samu____________körperliche Arbeit in Haus und Garten

Sangha__________Gemeinschaft der Übenden

Sarei____________Tee-Zeremonie

Seiza____________Fersensitz, Kniesitz

Sensei___________Lehrer

Sesshin__________Meditationstage/-woche (strenge Zen-Übung)

Shasshu_________Handhaltung beim Kinhin: mit der rechten Hand den linken Daumen umfassen      ________________und mit den Fingern der Linken den rechte Handrücken bedecken

Shihatsu_________fünf Essschälchen

Shikan(-taza)_____Die Meditation ohne Objekt, “Nur-Sitzen”, auch “Sitzen in gesammelter
________________Aufmerksamkeit mit wachem Geist, der an nichts festgemacht wird”.

Shukusa_________Frühstück

Stupa___________Ein Bauwerk mit kugelförmiger Basis (nur die obere Hälfte überirdisch),               ________________in dem eine Reliquie des Buddha (oder anderer Heiligen) liegt, über dem      ________________sphärischen Teil erhebt sich zentralsymmetrisch ein Kubus mit weiteren Aufbauten.

Sutra____________Ursprünglich die aufgezeichneten Lehrreden des Buddha, im Mahayana
_________________später auch andere anerkannte Lehrtexte.

Taku____________Schlagholz

Teisho___________Lehrvortrag des Zen-Meisters

Trikaya__________die drei Buddha-Körper (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya)

Yaza____________Zazen die Nacht hindurch

Zabuton_________Sitzunterlagen

Zafu____________Sitzkissen

Zagu____________Sitzmatte

Zazen___________stilles Sitzen

Zendo___________Ort der Übung des Zazen; Meditationshalle

Die Lehre Buddhas wurde ursprünglich nur mündlich in Versform weitergegeben. Das Herz-Sutra gehört zu den bekanntesten Textüberlieferungen des Zen-Buddhismus und wird deshalb stets zum Ende unserer Meditationsabende rezitiert. Die deutsche Übersetzung finden Sie im Anschluss an den japanischen Text.

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HERZ-SUTRA

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO

KAN Jl ZAI BO SAT GYO JIN HAN

NYA HA RA MI TA Jl SHO KEN GO ON

KAI KU DO IS SAI KU YAKU SHARl SHI

SHIKI FU l KU KU FU l SHIKI SHIKI

SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI JU SO

GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE SHA Rl

SHI ZE SHO HO KU SO FU SHO FU

METSU FU KU FU JO FU ZO FU GEN

ZE KO KU CHU MU SHIKI MU JU SO

GYO SHIKI MU GEN Nl Bl ZE SHIN Nl

MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO MU

GEN KAI NAI SHI MU l SHIKI KAI MU

MU MYO YAKU MU MU MYO JIN NAI

SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN

MU KU SHU METSU DO MU CHI YAKU

MU TOKU I MU SHO TO KO

BO DAI SAT TA E HAN NYA HA RA

MI TA KO SHIN MU KEI GE MU KEI

GE KO MU U KU FU ON Rl IS SAI

TEN DO MU SO KU GYO NE HAN

SAN ZE SHO BUTSU E HAN NYA

HA RA MI TA KO TOKU A NOKU

TA RA SAN MYAKU SAN BO DAI

KO CHI HAN NYA HA RA MI TA ZE

DAI JIN SHU ZE DAI MYO SHU ZE MU

JO SHU ZE MU TO DO SHU NO JO IS

SAI KU SHIN JITSU FU KO KO SETSU

HAN NYA HA RA MI TA SHU

SOKU SETSU SHU WATSU GYA TEI

GYA TEI HA RA GYA TEI HA RA SO

GYA TEI BO Jl SOWA KA

HAN NYA SHIN GYO

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DAS HERZ DER VOLLKOMMENEN WEISHEIT

Der heilige Bodhisattva Avalokitesvara, in tiefste Weisheit

versenkt, erkennt, dass die fünf Skandas, die fünf Bereiche

des Anhaftens, nämlich Körper, Gefühl, Wahrnehmung,

Willensregung und Bewusstsein, an sich leer sind. Alle

Bitterkeit und alles Leiden tilgt er, wenn er zum ehrwürdigen

Shariputra spricht:

Form ist Leerheit, Leerheit ist Form. Leerheit ist nicht

verschieden von Form, noch ist Form verschieden von

Leerheit. Alle Dinge in der Welt sind leer, so auch Gefühl,

Wahrnehmung, Willensregungen und Bewusstsein. Alle

Dinge sind wie die Leerheit, frei von Entstehen und

Vergehen, sie sind weder rein noch unrein, weder vollkommen

noch unvollkommen.

In der Leerheit gibt es keinen Körper, kein Gefühl und

keine Wahrnehmung, keine Willensregung und kein

Bewusstsein; da gibt es weder Augen, noch Ohren, weder

Nase noch Zunge, weder Leib noch Geist, weder

Sinnesobjekte noch Vorstellungen; da gibt es weder den

Bereich der Sinne; noch den Bereich der Sinnesobjekte,

noch den Bereich des Bewusstseins.

In der Leerheit gibt es weder geistige Blindheit, noch

Auflösung der geistigen Blindheit; es gibt weder Altern,

noch Sterben, noch Aufhebung des Alterns und Sterbens.

In der Leerheit gibt es kein Erkennen, kein Verwirklichen,

kein Leiden, kein Entstehen des Leidens, kein Ende des

Leidens und keinen Weg, der zum Ende des Leidens führt.

Nach dieser Weisheit, dass es nichts zu verwirklichen gibt,

streben die Suchenden. Darum ist kein Schleier vor ihrem

Herzen und keine Angst. Befreit von allen Verwirrungen

und allen Trübungen des Geistes, frei von allen Vorstellungen

wird endlich Nirvana erreicht.

Die Erleuchteten aller Zeiten, der Vergangenheit,

Gegenwart und Zukunft, folgen diesem Weg der vollkommenen

Weisheit, auf dem sie die große Befreiung erlangen.

Lasst auch uns diese tiefste Wahrheit erfahren!

Das ist das große Wort, das große Mantra, das Wort an

Tiefe ohnegleichen, das alle Leiden stillt, die Wahrheit, in

der es nichts Falsches mehr gibt; das Wort, das letzte

Weisheit offenbart:

GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE! BODHI SVAHA!

Die Wurzeln des Zen reichen 2.500 Jahre zurück bis zum historischen Buddha in Indien. Sein Leben zeigt als ältestes Vorbild der Menschheitsgeschichte, wie man aus eigener Kraft ohne „überirdische“ Unterstützung zu Erleuchtung und Vollkommenheit gelangen kann. Buddha war auch der erste, der die ursprüngliche Yoga-Meditation aus ihrer asketischen Einengung der Weltabkehr befreite und in eine praktische Übung für jeden zur Bewältigung seiner Lebensaufgabe umwandelte.

Im sechsten Jahrhundert brachte der legendäre Patriarch Bodhidharma dieses Gedankengut nach China. Der Legende nach übte er dort neun Jahre lang vor einer Felswand das „Sitzen in Versunkenheit“. Seine Lehre, der stark auf die Meditation ausgerichtete Dhyana-Buddhismus, entwickelte sich unter taoistischen und konfuzianischen Einflüssen zur chinesischen Urvariante des Zen zum Chan-na: kurz Chan genannt.

Im Lauf der folgenden Jahrhunderte bildeten sich in China unter den großen, bis heute maßgeblichen Meistern bedeutende Chan-Schulen heraus. Zwei davon gelangten als Rinzai- und Soto-Schule im 13. Jahrhundert nach Japan, wo sie unter der Bezeichnung «Zen» (Abkürzung von Zenno / Zenna, der japanischen Lesart von Channa) weitere berühmte Meister hervorbrachten und noch heute existieren.

Alle großen Zen-Schulen waren und sind sich darin einig, dass Buddha weder eine menschliche Gottheit noch der Schöpfer der Welt ist, sondern ein Mensch. Buddha Shakyamuni wird verehrt, weil seine Dharma-Lehre eine der ältesten Erlösungslehren der Erde ist, deren Schöpfer wir kennen und der noch heute Millionen Anhänger hat.

Und er war nicht der einzige Buddha, vor ihm und nach ihm gab es noch andere Buddhas, die eine fast ebenso tiefe Einsicht erreicht haben. Jeder Mensch kann zum Buddha werden, denn er trägt die „Buddha-Natur“, den Ansatz der Vollkommenheit in sich, um sich von den Ursachen des Leids (Begierde, Hass, Verblendung) befreien zu können.

Die Zen-Meditation dient zur Vorbereitung dieser „Großen Erfahrung”, jener mystischen Wirklichkeit von Satori oder Kensho (Erleuchtung bzw. Wesensschau), die gemeinhin als Ziel der Zen-Übung angesehen wird. Ein solches Ziel darf es aber eigentlich im Sinne der Selbstlosigkeit des Zen gar nicht geben. Die „Erfahrung” kann deshalb auch nicht herbeigeführt werden - und sei es durch noch so intensives Üben.

Man darf die Erleuchtung nicht suchen, nicht erwarten, nicht erhoffen, man kann sich höchstens von ihr finden und erfassen lassen. Wo diese Erfahrung in einem Menschen stattgefunden hat, da formt und prägt sie Ausdruck und Haltung, bis sie im Leben und Sein des Einzelnen vollkommen integriert und dann in seiner Erscheinung erkennbar ist, insbesondere für einen anderen Erfahrenen.

Zen gründet zwar im Buddhismus, vermittelt aber keinen Glauben, kein Dogma, kein theoretisches Wissen, sondern eine Lebenshaltung und einen Weg zur wahren Menschlichkeit. Die drei tragenden Säulen des Zen sind Meditation, Ethik und die von Weisheit durchdrungene Erkenntnis der Wirklichkeit.

Wer sich mit Zen beschäftigt, wird bald erkennen, dass es ihm eine vollkommen neue Perspektive auf sich und die Welt ermöglicht. Die Einsicht in das eigene Wesen, mit der im Idealfall die Einsicht ins Wesen aller Dinge verbunden ist, das ist es, was Zen auch für viele Menschen hier im Westen so attraktiv und wertvoll macht, auch wenn sie nur bestimmte Bereiche in ihren Alltag integrieren können.

Was ist nun also Zen?

Das Geheimnis des Zen ist die Praxis des Zazen: In einer Haltung tiefer Konzentration einfach nur sitzen, ohne Ziel und ohne Streben nach Erleuchtung. Die Zen-Meditation führt nicht in die Isolation, sondern wirkt sich positiv auf Körper und Geist aus. Denn sie führt beide zurück zu ihrem normalen Zustand. – Zen ist der Weg zu unserer ursprünglichen Natur, der „Buddha-Natur“.