Alle Koans sind Barrieren, aufgerichtet von den Buddhas und Patriarchen der Vergangenheit. Gewöhnlichen Menschen ist es unmöglich, sie zu überwinden. Um durch diese Barrieren hindurchzukommen, müßt ihr eure eigene Wesensnatur, euer wahres Selbst verwirklichen. Das nennt man Selbst-Verwirklichung oder Erleuchtung, Kensho oder Satori im Japanischen. Augenblicklich, wie Luftspiegelungen, werden diese Barrieren verschwinden, wenn ihr einmal zu wahrer Erleuchtung gelangt, und euch wird aufgehen, daß ihr von allem Anfang an in einer Welt ohne Innen und Außen gelebt habt.

Es soll insgesamt etwa 1700 Koans geben, von denen die heutigen jap. Zen-Meister jedoch nur 500 bis 600 verwenden. Zu den fundamentalsten Koan-Sammlungen der Zen-Literatur gehört der „Mumonkan” aus dem ich heute das 7. Koan vorstelle

Joshus „Wasche deine Schalen”

Ein Mönch sagte zu Zen-Meister Joshu in allem Ernst: »Gerade bin ich erst in dieses Kloster eingetreten. Ich ersuche Euch, Meister, gebt mir bitte Unterweisung« Joshu fragte: »Hast du schon deinen Reisbrei gegessen? » Der Mönch antwortete: »Ja, das habe ich.« Joshu sagte: »Dann wasche deine Essschalen.« Da erlangte der Mönch eine gewisse Erleuchtung.

In der folgenden Unterweisung, einem „Teisho”, hat Zen-Meister Kuon Yamada seinen Schülern bei einem Sesshin, einer mehrtägigen Zen-Seminar, die Hintergründe zu diesem Koan erläutert:

Das Koan sollte von zwei Blickwinkeln aus betrachtet werden. Der erste betrifft den praktischen Verlauf des Zen-Übens mit dem Ziel, Erleuchtung zu erfahren. Der zweite betrifft die Wesensnatur des Selbst, des Seins bzw. der Buddhanatur. Vom ersten Blickwinkel her: Was meint Joshu mit der Frage: »Hast du schon deinen Reisbrei gegessen«? Zen-Meister lieben keine abstrakten Worte und Konzepte wie Buddhanatur, Erleuchtung, Nirvana usw. Diese Ausdrücke sind nur Lehrmittel zur Erklärung. Als solche berühren sie nicht wirklich das Faktum; noch weniger können sie es einfangen. Darum ist der mündliche Austausch im Zen immer konkret. In begrifflicher Form würde Joshus Frage lauten: »Hast du schon einmal Kensho (Erleuchtungserfahrung) zu schmecken bekommen?«

Die Antwort des Mönchs »Ja, ich habe« bedeutet: »Ja, ich bin schon erleuchtet.« Joshu erwidert: »Dann wasche deine Schalen!« Nun, was bedeutet dies?

Die Aufmerksamkeit auf eigene Vorzüge zu lenken, ist gewöhnlich peinlich. Das trifft besonders auf Zen-Menschen zu. Wenn jemand zum ersten Mal Erleuchtung erfährt, wird er wahrscheinlich mehr oder weniger stolz sein, und vielleicht auch ein bisschen wichtigtuerisch. Das ist nicht ganz unverständlich, denn er hat gerade eine Welt erfahren, die unerleuchtete Menschen sich nicht einmal vorstellen können. Wenn dieser Stolz jedoch anschwillt, dann wird der Kensho-Neuling von dem heimgesucht, was als Zen-Krankheit bekannt ist. Das zeigt sich in einem gewissen esoterischen Getue, wie zum Beispiel in einem übermäßigen Gebrauch von Zen-Ausdrücken, die gewöhnliche Menschen nicht verstehen können. Oder er kann augenfällig werden durch ungestümes Lachen, das andeuten soll, wie gänzlich frei er von jeglicher Anhänglichkeit ist. Oder er fällt auf durch den Gebrauch ironischer oder gar zynischer Worte. All dies ist abscheulich, wenn man es bei Zen-Menschen antrifft. Es ist daher sehr wichtig, allen von der Erleuchtungserfahrung herrührenden Zauberglanz wegzuwaschen.

Der wahrhaft große Zen-Mensch, der tiefe Erleuchtung erfahren und alle illusorischen Gefühle nach dem Kensho ausgelöscht hat, sollte von einem gewöhnlichen Menschen nicht unterscheidbar sein, zumindest nicht äußerlich. Durch Zen sollte man zu einem gewöhnlichen, normalen und natürlichen Menschen werden, nicht außergewöhnlich, exzentrisch oder esoterisch. Als Joshu dem Mönch sagte, er solle nach der Mahlzeit seine Essschalen waschen, meinte er damit: wenn du Kensho gekostet hast, wasche den verbliebenen Zauberglanz weg. In diesem Moment kam der Mönch zu einer tieferen Erfahrung.

Der andere Blickwinkel, von dem aus das Koan betrachtet werden sollte, ist jener der Wesensnatur des Selbst oder des Seins. Wie ich euch immer wieder sage, herrscht in der Wesenswelt die Logik des Absoluten. Das bedeutet: Ein Ding ist das Ganze - das Ganze ist ein Ding. Wenn ihr diese Wesenswelt erfahrt, werdet ihr verstehen, daß ihr und das ganze Universum eins seid. Wenn ihr einen Finger hochstreckt, gibt es nichts als diesen einen Finger im ganzen Universum. Ja, nur diesen einen Finger! Der Finger und das ganze Universum sind eins. Das ist die Schau in die Welt des Absoluten. Das ist deshalb wahr, weil der Finger keine Substanz hat und leer ist. Die Wesensnatur des Fingers ist nichts anderes als diese Leere. Das Wesen aller Dinge ist Leere. Das Subjekt ist leer. Das Objekt ist leer. Und in dieser Leere sind Subjekt und Objekt von allem Anfang eins.

Für den gewöhnlichen Menschenverstand stehen Subjekt und Objekt einander gegenüber. Hier bist du und schaust mit deinen Augen und dort ist das äußere Objekt, das von dir gesehen wird. Das gilt nicht nur für unseren Gesichtssinn, sondern für alle unsere Sinne. Für das wahrhaft erleuchtete Auge ist dieser dualistische Gegensatz nichts anderes als eine Illusion, die durch unser Denken hervorgebracht wird. - Buddhas große Erleuchtung sagt uns, daß es keine dualistischen Gegensätze gibt. Wenn du aufstehst, stehst du einfach auf. Im ganzen Universum gibt es nichts als dieses Aufstehen. Und die Substanz dieses Aufstehens ist Leere.

Bedenkt für einen Augenblick den technischen Ablauf von Kinofilmen. Was ihr auf der Leinwand seht, ist ein kontinuierlich fließender Film, der aus einer Vielzahl einzelner Bilder besteht. Jedes Bild wird dorthin projiziert und bedeckt für einen Augenblick die ganze Leinwand. Der Film als ein Ganzes ist das kontinuierliche Fließen. In gleicher Weise ist euer Leben ein kontinuierliches Fließen von Aufstehen, Hinsetzen, Lachen, Schlafen, Aufwachen, Trinken, Essen und - natürlich - Geborenwerden und Sterben. Das ist die Kontinuität des ganzen Universums. Nun, ich nehme an, ihr versteht jetzt, was Joshu meint, wenn er sagt: »Wasche deine Schalen!« Ich wiederhole: unser Leben ist nichts anderes als die Kontinuität solcher Handlungen, und diese sind nichts anderes als die Kontinuität des ganzen Universums.

Auszüge aus „Die torlose Schranke - MUMONKAN”, Zen-Meister Mumons Koan-Sammlung, Kösel-Verlag

Wenn sich Leute Fragen übers Leben nach dem Tod stellen, nehmen sie dabei an, dass sie das Leben während des Lebens genau verstehen. Doch tun sie das? Tust du’s? Das ist eine der wichtigsten Fragen, die sich ein jeder von uns selber stellen kann. Immer, wenn Gautama Buddha über Leben nach dem Tod, ewige Existenz, den Ursprung des Universums, ob der Raum endlich oder unendlich sei und weitere derartige Unwägbarkeiten befragt wurde, sagte er: “Die Frage ist dem Fall nicht angemessen.” „Da ich weniger formell daherkomme”, sagt der amerikanische Zen-Meister Brad Warner, „würde ich das Gleiche wie folgt formulieren: Falsche Frage, Depp!”

Es gibt ‘ne Menge Diskussionen auf beiden Seiten über die Angelegenheiten von Wiedergeburt und Reinkarnation, doch Zitate aus Büchern anzuführen, auch aus guten, wird niemals irgendeines der Probleme lösen - nicht einmal die philosophischen. Zen ersetzt alle Objekte des Glaubens durch eine einzige Sache: die Wirklichkeit selbst. Wir glauben nur an dieses Universum. Wir glauben nicht an das Leben nach dem Tod. Wir glauben nicht an die Staatsgewalt. Wir glauben nicht an Geld oder Macht oder Ruhm. Wir glauben nicht an unsere Idole. Wir glauben nicht an unseren Status oder unsere Besitztümer. Wir glauben nicht, dass man uns beleidigen kann oder dass unsere Ehre oder die Ehre unserer Familie, unsere Nation oder unser Glauben beleidigt werden kann. Wir glauben nicht an Buddha. Wir glauben bloß an die Wirklichkeit. Bloß das hier.

Zen verlangt nicht von dir, irgendwas zu glauben, dass du nicht für dich selbst bestätigen kannst. Es verlangt nicht, dass du irgendwelche heiligen Worte auswendig lernst. Es erfordert nicht, dass du irgendeine bestimmte Sache anbetest oder eine bestimmte Person verehrst. Es bietet dir keine bestimmten Regeln, denen du folgen musst. Es gibt dir keine Hierarchie gelehrter Männer vor, deren tiefsinnigen Lehren du buchstabengetreu folgen musst. Es bittet dich nicht, dich einer bestimmten Kleiderordnung zu fügen. Es verlangt nicht von dir zuzulassen, dass irgendjemand anderes entscheidet, was richtig für dich ist und was falsch.

Zen ist die völlige Abwesenheit von Glauben. Zen ist das völlige Fehlen von Autorität. Zen reißt jede falsche Zuflucht nieder, in der du dich vor der Wahrheit verstecken könntest, und zwingt dich, nackt vor dem zu sitzen, was wirklich ist. Das ist echte Zuflucht.
Die Wirklichkeit wird sich dir auf unmissverständliche Weise kundtun, sobald du lernst, ihr zuzuhören. Zu lernen, der Wirklichkeit zuzuhören, ist allerdings nicht einfach. Du bist so sehr daran gewöhnt, die Wirklichkeit niederzubrüllen, sie komplett in deinen eigenen Meinungen und Ansichten zu ersäufen, dass du vielleicht nicht mal mehr in der Lage bist, die Stimme der Wirklichkeit zu erkennen. Das ist allerdings ‘ne komische Sache, da die Wirklichkeit das Allergrellste und Auffälligste ist, was es überhaupt gibt. Wie die Frau in den alten Palmolive®-Werbespots schon sagte: “Du badest darin!” Und doch haben wir vergessen, wie wir sie erkennen können.

Dein gesamtes Leben lang hast du gelernt, mit der Wirklichkeit umzugehen, indem du bestimmte Dinge ausschließt, Dinge in Kategorien aufteilst, zwischen diesem und jenem unterscheidest. Doch die Wirklichkeit beinhaltet all jene Dinge, die wir “falsch” nennen, all jene Dinge, die wir “übel” nennen, all jene Dinge, die wir hassen, weil wir in unseren Herzen wissen, dass es schlechte Dinge sind. Wir können nur dann wissen, was “schlecht” ist, wenn wir es in uns selbst entdecken und das entsprechende Etikett aufkleben.

Doch was stattdessen passiert, ist dass wir psychische Scheuklappen anlegen, die uns davon abhalten zu sehen, dass das, was wir als schlecht ansehen, Teil unseres eigenen psychischen Aufbaus ist. Der Wirklichkeit, so wie sie ist, gegenüberzutreten, bedeutet, dass wir uns sogar die schlechten Dinge an uns selbst anschauen müssen, die Dinge, von denen wir krampfhaft glauben wollen, sie seien nicht da, weil wir uns so verzweifelt an die Idee klammern, wir seien “gut”.

Und im Bewusstsein dessen, was wirklich in uns steckt, müssen wir trotzdem üben, gut zu sein. Zen zu praktizieren bedeutet, sich dessen bewusst zu sein, was hier und jetzt ist. Und das ist nicht einfach. Für jeden - jeden -, der damit beginnt, ist Zazen öde und furchtbar. Dein Hirn ist ständig in Bewegung, als ob ein Wespenschwarm in deinem Kopf wütet. Es gibt Momente, in denen du dir ganz sicher bist, dass du unbedingt von deinem Kissen aufspringen, durch den Raum rennen und den Refrain von „Hello, Dolly” singen müsstest, nur um nicht völlig bekloppt zu werden. Und jeder, der Zazen nicht auf diese Art erlebt, zumindest manchmal, betreibt diese Praxis nicht besonders aufrichtig.

Zazen hat nichts damit zu tun, zu Sphären der Glückseligkeit zu entschweben oder sich in eine Alpha-Hirnwellen-Trance zu begeben. Es geht darum, sich dem zu stellen, wer und was du wirklich bist, in jedem einzelnen verdammten Moment. Und du bist keine Glückseligkeit, das kann ich dir jetzt schon sagen. Du bist Chaos. Das sind wir alle.

Aber jetzt kommt’s: Dieses Chaos selbst ist Erleuchtung. Schließlich wirst du sehen, dass das “Du”, welches das Chaos ist, überhaupt nicht wirklich “Du” ist. Doch ob du deine eigene Erleuchtung bemerkst oder nicht, ist völlig unerheblich; ob du denkst, du seiest erleuchtet oder nicht, hat nichts mit dem wahren Stand der Dinge zu tun.

Sitze Zazen. Und lass dir versichern, dass du durch das Rumsitzen und Anstarren von weißen Wänden alles verwandeln kannst. Alles. Das ist keine Metapher. Es ist keine Übertreibung. Es ist ganz einfach eine Tatsache.

Zazen wird dich unmittelbar mit der Quelle deiner selbst in Berührung bringen. Es wird dich unmittelbar in Berührung mit etwas bringen, das dich niemals verlassen hat, etwas, das dich niemals verlassen konnte. Du kannst dir selbst niemals entkommen. Die Wahrheit ist immer da. Versuche, davor davonzulaufen, und wo immer du auch hinschaust, sie steht genau vor dir. Die Wirklichkeit ist das absolut einzige beständige Ding in diesem Universum. Sie ist immer genau hier. Gerade so, wie sie ist.

Auszüge aus „Hardcore Zen” von Brad Warner, Aurum-Verlag

Die erste edle Wahrheit, Leiden, steht für den Idealismus. Wenn du die Dinge von einem idealistischen Standpunkt aus betrachtest, nervt einfach alles. Nichts kann jemals den Ideen und Fantasien gerecht werden, die du geschaffen hast. Also leiden wir, weil die Dinge nicht so sind, wie wir sie gerne hätten. Anstatt uns dem zu stellen, was wirklich ist, ziehen wir es vor, uns zurückzuziehen und das, was wir durchmachen, mit unserem Ideal davon zu vergleichen, wie es sein sollte. Leiden ist das Ergebnis dieses Vergleichs.

Sogar körperliches Leiden läuft nach diesem Muster ab. Das habe ich vor einigen Jahr am eigenen Leib erlebt, als ich einen Nierenstein ausschied, wobei es sich angeblich um die schmerzhafteste Erfahrung handelt, die ein Mensch tatsächlich überleben kann. Ich weiß zwar nicht, ob das stimmt, aber ich kann dir versichern, dass der Schmerz ziemlich übel war. Und dennoch: Sobald ich es sein ließ, meine Vorstellung davon, wie ich mich fühlen sollte (nämlich frei von Schmerzen), mit dem zu vergleichen, wie ich mich tatsächlich fühlte (nämlich von enormen Schmerzen gepeinigt), verbesserten sich die Dinge deutlich. Versteh mich nicht falsch, es tat immer noch höllisch weh. Doch solange du nicht versuchst, vor der unvermeidlichen Hölle des Leidens davonzulaufen, wenn du es einfach zulässt, verwandelt sich deine gesamte Erfahrung völlig. Die buddhistische Autorin und Nonne Pema Chödrön nennt diese Wandlung “die Weisheit der Ausweglosigkeit”.

Dies führt zur zweiten edlen Wahrheit, der Entstehung des Leidens: unserem Wunsch, dass die Dinge anders sein sollten, als sie es sind, wo sie das doch gar nicht sein können. Die Dinge können niemals anders sein, als sie sind. Dieser Moment kann niemals anders sein, als er ist. Dieses “Verlangen” oder “Begehren”, von dem buddhistische Lehrer so oft sprechen, ist also nicht nur die Tatsache, dass wir ein großes Auto fahren wollen oder auf die vollbusige Rothaarige mit dem Nasenring oder den knackigen Pizzalieferanten scharf sind. Ohne Begierden können wir nicht leben. Und sollten es auch nicht. Das Problem ist nicht etwa, dass wir natürliche Begierden und Bedürfnisse haben. Es ist vielmehr, dass wir ein zwanghaftes (und schlussendlich saudummes!) Verlangen danach haben, dass unser Leben etwas anderes sein sollte als das, was es tatsächlich ist. Wir tragen eine Welt in unserem Geist herum, die wir “perfekt” nennen, und haben eine Welt vor uns (und in uns), die diesem Bild einfach nicht gerecht werden kann. Das Problem dabei ist die Art und Weise, wie wir es unseren Begierden erlauben, uns davon abzuhalten, das zu genießen, was wir bereits haben.

Ist das verwirrend? Unsere Innenwelt kann sich ziemlich deutlich von dem unterscheiden, wie unser Gehirn sie gerne hätte. Das Hirn steht oft im Konflikt mit sich selbst. Du bist deprimiert, willst aber glücklich sein. Du bist geil, willst dich aber unter Kontrolle haben. Du bist total fahrig, willst aber konzentriert sein.

Die zweite edle Wahrheit sollte nie so verstanden werden, dass unsere natürlichen Bedürfnisse schlecht seien und ausgelöscht werden müssten. Gautama hatte diesen Weg als asketischer Yogi bereits ausprobiert. Nachdem er versucht hatte, all seinen Bedürfnissen zu entsagen (einschließlich des Bedürfnisses zu essen), fand er sich dünn und schwach und elend wieder - und kein Stück näher an der Erleuchtung, als er es gewesen war, nachdem er damit begonnen hatte (obwohl er nun wesentlich näher an Leichenhausen war). Er brach sein Fasten, indem er eine Schüssel Reis von einem Milchmädchen annahm, die sie eigentlich als Opfergabe für einen der Götter zum Tempel bringen wollte. Erst, nachdem er sein natürliches menschliches Bedürfnis nach Essen erkannt und akzeptiert und seine natürliche Kraft wiedererlangt hatte, war er in der Lage, sich auf die Praxis einzulassen, die in seiner Erleuchtung gipfelte. Es wäre doch ziemlich unwahrscheinlich, dass solch eine Person predigte, natürliche Bedürfnisse an sich seien der Grund des Leidens.

Die dritte edle Wahrheit, die Aufhebung des Leidens, steht für das Handeln im gegenwärtigen Moment. Es ist nicht etwa so, dass wir uns zwingen müssten, unsere Begierden aufzugeben. Das würde nichts lösen und ist sowieso unmöglich. Sich selbst dazu zu zwingen, keine Begierden zu haben, ruft nur weitere Begierden ins Leben (schon mal angefangen mit der Begierde, nicht zu begehren). Oft hört man irgendwelche religiös angehauchten Typen sagen “Das Einzige, was ich begehre, ist Begierdelosigkeit”. Der einzige Zustand, in dem man nicht will, was man nicht hat, ist der Tod.

Du wünschst dir ‘nen Jaguar XKR, aber hast ‘ne Chevy-Shitbox (das ist ‘n Wagen, den Chevrolet vor einiger Zeit hergestellt hat - war zwar nicht besonders beliebt, aber ‘ne Menge Leute fahren mittlerweile einen). Wenn du zum Supermarkt willst, was macht dann mehr Sinn: rumzusitzen und dir zu wünschen, dass du den Jaguar hättest, oder in deine Scheißkarre zu steigen und tatsächlich zu fahren? Wenn du Wünsche hast, lass sie, wie sie sind, und tu, was zu tun ist.

Letztlich ist der edle achtfache Pfad die Wirklichkeit selbst. Im Einklang mit dem edlen achtfachen Pfad zu handeln, heißt, im Einklang mit der Wirklichkeit zu handeln. Und das ist’s auch schon.

Auszüge aus „Hardcore Zen” von Brad Warner, Aurum-Verlag

„Wir meditieren, um zu erfahren, wer wir sind. Wir haben Geist und Körper, doch diese Elemente erklären nicht das Leben, das wir sind. Wir möchten unser wahres Selbst kennenlernen. Aber was ist das nur? Wenn wir das wahre Selbst definieren müßten, was würden wir sagen? Lasst uns einen Augenblick nachdenken. Was kommt mir in den Sinn? Etwas wie: das Wirken eines Menschen, der keine egozentrische Motivation hat. Man kann unschwer erkennen, daß solch ein Wesen kaum etwas Vertraut-Menschliches an sich hätte. Von einem anderen Standpunkt aus wäre solch ein Mensch allerdings im eigentlichen Sinne Mensch - doch nicht auf die Weise, in der wir in normaler Weise uns selbst und andere sehen. Solch ein Wesen wäre im Grunde ein Niemand.

Wenn wir uns durchs Leben kämpfen und die Mängel unserer Beziehungen zu diesem oder jenem Menschen, zu unserer Arbeit oder zu einer bestimmten Aktivität erfahren, unterliegen wir dem großen Irrtum gerade durch die Vorstellung, wir stünden zu dieser bestimmten Person oder diesem bestimmten Ereignis »in Beziehung«. Normalerweise betrachten wir die Ehe so: »Ich bin mit ihm verheiratet.« Doch solange wir sagen: »Ich bin mit ihm verheiratet«, sind da zwei Menschen; für das wahre Selbst aber können es nicht zwei sein. Das wahre Selbst kennt keine Trennung. Es sieht vielleicht so aus, als sei ich »mit ihm/ihr« verheiratet, doch das wahre Selbst - man kann es auch das unendliche Energiepotential nennen - kennt keine Abgrenzung. Das wahre Selbst gestaltet sich zwar in verschiedenen Formen, bleibt aber essentiell ein Selbst, ein Energiepotential. Wenn ich sage: »ich bin mit dir verheiratet« oder »ich habe vier Kinder«, so stimmt das, was die Alltagssprache anbelangt. Doch wir müssen sehen, daß das nicht die wirkliche Wahrheit ist. Ich bin nicht mit jemandem verheiratet, mit etwas verbunden, ich bin dieser Mensch, ich bin dieses Ding. Das wahre Selbst kennt keine Trennung.

Wir sagen nun vielleicht, das ist ja alles ganz schön, aber wenn wir es einmal praktisch betrachten, was machen wir dann mit den großen Schwierigkeiten, die sich in unserem Leben einstellen? Wir alle wissen, daß uns die Arbeit in große Probleme bringen kann, ebenso unsere Kinder, unsere Eltern, jede Beziehung zu Menschen. Nehmen wir an, ihr seid mit jemandem verheiratet, der außerordentlich schwierig ist - nicht nur ein bißchen schwierig, sondern extrem schwierig. Nehmen wir weiter an, die Kinder litten unter dieser Ehe. Was sollen wir dann tun? Und es gibt ja noch viele Variationen von Beziehungsproblemen. Nehmen wir an, ihr hättet einen Partner, der sehr intensiv an einem bestimmten Gebiet arbeitet, und er könnte dieses Studium nur auf einem drei- oder vierjährigen Afrika-Aufenthalt betreiben, eure Arbeit aber würde euch hier festhalten. Was solltet ihr da tun? Oder ihr habt alte Eltern, die eurer Fürsorge bedürfen, euer Beruf aber, eure Verpflichtungen, rufen euch anderswo hin. Was solltet ihr tun? Aus solchen Problemen besteht das Leben. Nicht alle Probleme sind so schwierig wie diese, doch auch schon weniger gravierende können uns graue Haare wachsen lassen.

In jeder Situation sollten wir uns nicht dem anderen Menschen per se hingeben, sondern dem wahren Selbst. Natürlich verkörpert der andere das wahre Selbst, und doch ist das nicht genau dasselbe. Wenn wir mit einer Gruppe zu tun haben, so besteht unsere Beziehung nicht zu der Gruppe, sondern zum wahren Selbst der Gruppe. Das wahre Selbst, von dem ich spreche, ist kein mystisches Wesen, das irgendwo über einem schwebt. Das wahre Selbst ist nichts, und doch ist es das einzige, das unser Leben bestimmen sollte. Es ist der innere Meister. Wenn wir Zazen üben oder eine Sesshin (ein mehrtägiges Meditationsseminar) erleben, dient das nur dem Zweck, unser wahres Selbst besser zu verstehen. Wenn wir es nicht verstehen, werden wir immer weiter ratlos vor Problemen stehen und nicht wissen, was wir tun sollen. Das Einzige, dem wir dienen sollten, ist nicht ein Lehrer, nicht ein Zentrum, nicht ein Beruf oder ein Ehepartner, nicht ein Kind, sondern unser wahres Selbst. Wie aber können wir wissen, wie man das tut? Es ist nicht einfach, und es braucht Zeit und Ausdauer, um es zu lernen.

Durch das Üben wird deutlich, daß wir uns fast nie allzu sehr für unser wahres Selbst interessieren; im Leben interessiert uns nur unser kleines Ich, - was wir wollen, was wir denken und worauf wir hoffen, was uns angenehm wäre, was unserer Gesundheit guttäte, unserem Wohlbefinden; da hinein legen wir unsere Energie. Durch bewußtes Üben wird uns das allmählich klar. Und es ist nicht gut oder schlecht, daß wir so sind, es ist einfach so. Wenn nun Licht auf unsere gewöhnliche, egozentrische Aktivität fällt, wenn wir uns des Kummers und des Leidens bewußt werden, die daraus hervorgehen, können wir uns  davon abkehren. Vielleicht erahnen wir sogar einen anderen Seins-Zustand: das wahre Selbst.

Wie können wir in einer konkreten Situation dem wahren Selbst dienen? Manchmal mag das sehr schwer, sehr mühsam aussehen, manchmal aber auch gerade das Gegenteil davon. Es gibt keine Rezepte. Vielleicht gebe ich meine gute Stelle in New York auf und bleibe zu Hause, um meine Eltern zu pflegen. Vielleicht tue ich es auch nicht. Nur mein wahres Selbst kann mir sagen, was ich tun soll. Wenn wir auf unserem Übungsweg so gereift sind, daß wir uns nicht mehr so oft selbst täuschen, weil wir mit unserer wirklichen Erfahrung in Berührung sind, dann werden wir auch immer genauer wissen, was das richtige, von Mitgefühl getragene Handeln ist.

Es kann ein Zeitpunkt kommen, von dem ab es am besten ist, allein weiterzugehen, wenn man dem wahren Selbst dienen will. Niemand kann mir sagen, was das Beste ist; niemand weiß es, außer mein wahres Selbst. Sind wir verheiratet, so sind wir nicht miteinander verheiratet, sondern mit dem wahren Selbst. Lehren wir eine Gruppe von Kindern, so lehren wir nicht die Kinder, sondern wir drücken das wahre Selbst in einer Weise aus, die für die Klasse sinnvoll ist.

Das mag nun idealistisch und verstiegen klingen; dennoch haben wir alle paar Minuten die Möglichkeit, uns damit auseinanderzusetzen. Beispielsweise der Umgang mit jemandem, der uns irritiert; eine Begegnung, die uns verärgert und bei der wir denken, die anderen hätten es doch besser wissen müssen. Was ist das wahre Selbst unter all diesen Umständen? Wir können uns unserer Irritation, unserer Verärgerung, unserer Ungeduld bewußt werden. Und solche Gedanken können wir benennen. Wir können das in aller Geduld tun, wir können die Spannungen erleben, die diese Gedanken hervorbringen. Wir können das erfahren, was wir zwischen uns selbst und unser wahres Selbst stellen. Wenn wir solch sorgfältiges Üben in unserem Leben an die erste Stelle setzen, dienen wir unserem inneren Meister, und dann wächst unsere Erkenntnis dafür, was getan werden muß.

Das wahre Üben führt uns mehr und mehr in jenen schlichten, undramatischen Raum, in dem die Dinge einfach das sind, was sie sind - sie gehen einfach vor sich. Und dieses ungestörte Vorsichgehen entsteht niemals aus Egozentrik. Wenn wir oft Sesshins erleben, erhöht das unsere Chance sehr, einen größeren Teil unseres Lebens in diesem schlichten Raum zu verbringen. Doch wir müssen geduldig sein und Haltung beweisen; wir müssen gleichmütig sein und sitzen. Das wahre Selbst ist nichts. Es ist die Abwesenheit von etwas anderem. Die Abwesenheit wovon?

Auszüge aus „Zen im Alltag” Charlotte Joko Beck, Knaur Verlag

Nun, was aber funktioniert? Das einzige, was funktioniert, wenn wir den Übungsweg wirklich gehen, ist der Wunsch, nichts für sich selbst zu haben, sondern alles Leben, auch individuelle Beziehungen, zu stärken und zu stützen. Nun mögt Ihr sagen: »Das klingt gut. Ich werde es tun.« Aber niemand möchte das wirklich tun. Wir möchten andere nicht unterstützen. Jemanden wirklich zu unterstützen, bedeutet, ihm alles zu geben und nichts zu erwarten! Das hieße, dem anderen Zeit, Arbeit, Geld, alles zu geben. »Wenn du es brauchst, gebe ich es dir.« »Liebe erwartet nichts.« Wir aber spielen ein anderes Spiel: »Ich werde mit dir sprechen, und dann wird unsere Beziehung besser sein«, was in Wirklichkeit bedeutet: »Ich werde mit dir sprechen, damit du weißt, was ich will.«

Die unterschwelligen Erwartungen, die diesem Spiel zugrunde liegen, werden die Beziehungen unausweichlich scheitern lassen. Wenn wir das wirklich erkennen, können manche von uns vielleicht den nächsten Schritt verstehen, sie werden eine andere Seinsweise erahnen. Ab und zu leuchtet es uns für einen Augenblick ein: »Ja, ich kann das für dich tun, ich kann dein Leben schützen und stützen, und ich erwarte nichts. Nichts.«

Meditatives Üben ist nicht irgend etwas Versponnenes, sondern ein Weg, der uns mit unserem eigenen Leben in Berührung bringt. Wenn wir auf dem Übungsweg voranschreiten, bekommen wir immer deutlicher die Vorstellung von dieser anderen Art zu leben und wenden uns allmählich ab von unserer egozentrischen Orientierung - nicht zu einer Orientierung hin, die sich auf den anderen zentriert (denn das wären wieder wir selbst), sondern zu einer vollkommen offenen Orientierung. Führt unser Übungsweg uns aber nicht in diese Richtung, dann ist er kein wirklicher Übungsweg. Wenn wir immer noch irgend etwas wollen, dann wissen wir, dass wir noch weiter üben müssen. Da niemand von uns irgend etwas anderes sagen kann, bedeutet das schlicht, dass wir alle weiter zu üben haben.

Wenn meine Grundorientierung nicht aus dem Übungsweg klar hervorgeht, dann übe ich nicht richtig. Doch kennen wir diese Grundorientierung, so werden wir genau wissen, worum es uns vor allem geht, und das wird sich auf jede Lebenseinzelheit auswirken, auf unsere Beziehungen, auf unsere Arbeit, auf alles. Wenn aus dem Üben nicht etwas entsteht, was mehr ist als das, was ich gerade will, was mein Leben angenehmer machen würde, dann ist es kein wirkliches Üben.

Doch wir wollen das Problem nicht zu sehr vereinfachen. Üben wir auf diese Weise za-zen, müssen wir zwei, drei Aspekte des Übens weiterentwickeln. Es ist bereits sehr wertvoll, in starker Konzentration zu sitzen. Doch wenn wir nicht aufmerksam sind, können wir gerade dieses Sitzen und Meditieren benutzen, um dem Leben zu entfliehen. Man kann die Kräfte, die sich daraus entwickeln, sogar auf recht ungute Weise einsetzen. Konzentration ist ein Aspekt des Übens. Wir betonen sie hier nicht, doch diese Fähigkeit muss in einem bestimmten Maß erworben werden. Die Vipassana-Technik (die ich vorziehe), und bei der man wahrnimmt, wahrnimmt, wahrnimmt, ist sehr sinnvoll, und ich glaube, dass sie sich als grundlegende Übung am besten eignet. (Red. Anm.: Vipassana bedeutet Einsicht, die durch reine Achtsamkeit auf das, was in Körper und Geist passiert, erreicht werden kann. Vipassana-Meditation wird praktiziert, um das Ende des Leidens zu verwirklichen, indem mit einem gewissen Grad an Sammlung die wahre Natur der geistigen und körperlichen Phänomene erkannt wird. Denn jeder geistige Zustand oder körperliche Vorgang besitzt die drei Daseinsmerkmale der Unbeständigkeit, Unzulänglichkeit und Unpersönlichkeit.) Wann immer wir in einer Beziehung ein Gefühl des Unbehagens haben - also an jenem Punkt, an dem die Beziehung uns nicht paßt -, sollten wir uns sofort fragen, was mit uns los ist. Wie können wir mit diesem Unbehagen übend umgehen? Ich will damit nicht sagen, dass man jede Beziehung für immer aufrechterhalten sollte, denn der Sinn einer Beziehung hat nichts mit der Beziehung selbst zu tun. Der Sinn einer Beziehung liegt in der größeren Kraft, die das Leben bekommt, wenn man sie als einen »Kanal« versteht.

Eine gute Beziehung läßt mehr Kraft ins Leben einfließen. Wenn zwei Menschen zusammen stark sind, kann das Leben sich stärker verwirklichen als durch zwei einzelne Menschen. Es ist, als hätte sich etwas Drittes, Größeres gebildet, das Kraft weiterleiten kann. Und genau das will das Leben. Es kümmert sich nicht darum, ob man in seiner Beziehung »glücklich« ist. Es sucht nach einem Medium, und dieses Medium muss stark sein. Wenn es nicht stark ist, wird das Leben es sobald wie möglich links liegen lassen. Dem Leben ist es egal, wie »angenehm« unsere Beziehungen sind. Es sucht nach Gefäßen für seine Kraft, damit es so gut wie möglich wirken kann. Um diese Wirkung geht es bei uns allen; das Drama, das sich zwischen mir und ihm und ihr abspielt, interessiert das Leben nicht. Das Leben sucht eine Ausdrucks möglichkeit und wird wie ein heftiger Wind an der Beziehung rütteln, um sie zu prüfen.

Wenn die Beziehung die Prüfung nicht aushält, muss sie entweder stärker werden, um zu bestehen, oder sie muss sich auflösen, damit aus den Ruinen etwas Neues und Junges erwachsen kann. Ob sie zerbricht oder nicht, ist nicht so wichtig wie das, was wir daraus gelernt haben. Viele Menschen heiraten beispielsweise, obwohl ihre Beziehung zu nichts dient. Damit möchte ich natürlich nicht sagen, dass nun alle ihre Ehen auflösen sollten. Wenn eine Beziehung nicht funktioniert, heißt das, dass beide Partner vor allem mit ihrem Ich beschäftigt sind: »Ich will … « oder »Das ist nicht gut für mich … « Wenn man sehr wenig will, dann ist die Beziehung stark und wird funktionieren. Nur daran hat das Leben Interesse. Als isoliertes »Ich« mit seinen ganz persönlichen Wünschen und Begierden ist man für das Leben bedeutungslos. Und alle schwachen Beziehungen geben ein Zeichen dafür, dass jemand darin etwas für sich persönlich will.

Es sind große Fragen, die sich hier erheben, und Ihr werdet vielleicht nicht mit allem übereinstimmen, was ich sage. Doch es ist so: Auf dem Zen-Übungsweg geht es darum, selbstlos zu sein, zu erkennen, dass man ein NichtSelbst ist. Das heißt nicht, dass man ein Nichts, wesenlos, sein sollte. Es bedeutet, sehr stark zu sein. Doch stark zu sein heißt nicht, starr zu sein. Eine gute Beziehung hat eine flexible Struktur und die Fähigkeit, Anstürmen standzuhalten und unversehrt zu bleiben, weiterzubestehen. Doch wenn Beziehungen vor allem aus »Ich will« bestehen, so ist ihre Struktur starr. Und sie können dem Druck des Lebens nicht standhalten und damit dem Leben nicht dienen. Das Leben will, dass die Menschen beweglich sind, damit es sie für das brauchen kann, was es vollbringen will.

Wenn wir unseren Übungsweg richtig erkennen, können wir beginnen, uns selbst kennenzulernen und zu erfahren, wie unsere störenden Emotionen unser Leben ruinieren. Wenn wir dann ganz langsam, Jahr für Jahr, üben, entwickelt sich unsere Stärke. Manchmal ist das ein sehr harter Weg. Sagt Ihnen irgend jemand etwas anderes, dann spricht er nicht von wirklicher Meditation. Wirkliche Meditation ist keineswegs etwas Rosiges, Angenehmes. Doch wenn wir uns ganz darauf einlassen, werden wir allmählich erkennen, wohin unser Weg geht, was wir anstreben, und wir beginnen zu sehen, wer wir sind. Deshalb wünschte ich, wir alle könnten unser Üben wirklich schätzen und richtig üben. Durch unser Üben biegen wir unser Leben nicht irgendwie zurecht. Das Üben ist die Grundlage. Ist sie nicht da, so ist nichts da. Betrachten wir also nüchtern, wie unser Üben im Augenblick ist. Und wer weiß, vielleicht ist auch einer von uns in einer Beziehung, die wirklich gut geht - eine Beziehung, die auf einer ganz, ganz anderen Basis steht. Es liegt an uns, diese Basis zu schaffen. Tun wir also einfach dies.”

Auszüge aus „Zen im Alltag” Charlotte Joko Beck, Knaur Verlag

Der Prozeß des Übens bedeutet, allmählich zu sehen, warum wir unser wahres Wesen nicht erkennen: Das liegt immer an unserer ausschließlichen Identifikation mit unserem eigenen Geist und Körper, dem »Ich«. Um unseren natürlichen Zustand der Erleuchtung zu erkennen, müssen wir diesen Irrtum sehen und zerstören. Der Übungsweg besteht darin, entschieden gegen den gewöhnlichen, egozentrischen Lebensstil anzugehen.

Im ersten Stadium des Übungsweges geht es darum, zu erkennen, daß mein Leben sich vollkommen auf mich konzentriert: »Ja, ich habe diese egozentrischen Meinungen, diese um mich kreisenden Gedanken, diese selbstsüchtigen Emotionen. .. ich, ich, ich habe all das von morgens bis abends.« Allein das Wachsein dafür ist schon für sich genommen ein großer Schritt.

Das nächste Stadium (und diese Stadien können Jahre währen) besteht darin, zu beobachten, was wir mit all diesen Gedanken, Phantasien und Emotionen tun, was es heißt, daß wir gewöhnlich an ihnen hängen, sie hätscheln und glauben, ohne sie hilflos und verloren zu sein. »Ohne diesen Menschen wäre ich verloren; wenn sich diese Situation nicht nach meinen Wünschen ändert, ertrage ich es nicht.« Wenn wir fordern, das Leben müßte so oder so sein, leiden wir unvermeidlich - denn das Leben ist allzeit so, wie es ist, es ist nicht immer gerecht, nicht immer angenehm. Das Leben richtet sich nicht danach, wie wir es haben wollen, es ist einfach so, wie es ist. Und das darf unserer Freude daran, unserer Wertschätzung, unserer Dankbarkeit nicht im Wege stehen.

Wir sind wie kleine Vögel, die im Nest sitzen und darauf warten, dass Mama und Papa ihnen Futter in den Schnabel stecken. Für junge Vögel mag das auch passend sein, wenn auch Mutter und Vater mehr Freiheit haben, da sie den ganzen Tag herumfliegen können. Wir glauben vielleicht, daß wir solch einen jungen Vogel nicht zu beneiden hätten, doch wir tun genau das, was er tut. Wir erwarten, daß das Leben uns Leckerbissen in den Mund schiebt: »Ich möchte, daß es so geht, wie ich es mir vorstelle! Ich will, daß meine Freundin anders ist, ich will, daß meine Mutter besser zu mir paßt, ich möchte leben, wo ich leben will, ich möchte Geld… oder Erfolg … oder … « Wir sind wie junge Vögel, nur verbergen wir unsere Gier besser als sie”.

“In einem Dokumentarfilm wurde gezeigt, wie eine Bärin ihre Jungen aufzieht. Sie lehrt sie zu jagen, zu fischen, zu klettern und all das zu tun, was sie zum Überleben brauchen. Dann scheucht sie sie eines Tages alle auf einen Baum. Und was tut sie dann? Sie geht einfach weg und sieht sich nicht einmal um. Was mögen die kleinen Bären für ein Gefühl haben? Wahrscheinlich haben sie schreckliche Angst, doch der Weg zur Freiheit beginnt mit Angst.

Wir sind alle junge Vögel oder kleine Bären und hätten am liebsten eine Mama, die immer für uns sorgt. Jeder hat da so seine eigenen Vorstellungen. Keiner von uns möchte aus dem Nest geworfen werden, denn das jagt einem Angst ein. Doch der Prozeß des Unabhängigwerdens (der Erfahrung, daß wir es schon sind) bedeutet Angst und Schrecken, immer wieder. Wir kämpfen gegen die Freiheit, gegen die Aufgabe unseres Traumes, daß das Leben einmal so sein werde, wie wir es uns wünschen, daß es uns Geborgenheit gibt; deshalb erscheint uns der Übungsweg vielleicht so schwierig. Za-zen will uns befreien, damit wir uns ins Leben emporschwingen können, in seine Freiheit, in sein Nichtverhaftetsein, in den Zustand der Erleuchtung - in ein Leben, das einfach Leben ist.

In den ersten Jahren des Übungsweges üben wir za-zen, um unser Verhaftetsein in großen Zügen zu verstehen; dann, im Laufe der Jahre, üben wir mit unseren subtileren (und womöglich noch destruktiveren) Bindungen. Der Übungsweg dauert ein ganzes Leben lang. Er hat kein Ende. Doch wenn wir wirklich üben, erkennen wir unfehlbar unsere eigene Freiheit. Ein junger Bär, der zwei oder drei Monate von der Mutter getrennt war, hat vielleicht noch nicht die Kraft oder die Geschicklichkeit seiner Mutter, doch er schlägt sich allein durch und genießt das Leben vielleicht mehr als der kleine Bär, der seiner Mutter auf Schritt und Tritt folgte.

Es ist von großer Wichtigkeit, täglich zu üben; doch weil wir so hartnäckig und dickköpfig sind, brauchen wir meist den Druck langen Sitzens, um unser Verhaftetsein zu erkennen. Eine lange sesshin »durchzusitzen« ist ein starker Anschlag auf unsere Hoffnungen und Träume, die die Erleuchtung verhindern. Wenn man sagt, daß es keine Hoffnung gibt, so ist das überhaupt nicht pessimistisch. Es kann deshalb keine Hoffnung geben, weil es nichts gibt als diesen einen Augenblick. Wenn wir hoffen, haben wir Angst, dass wir uns verlieren zwischen dem, wo wir sind, und dem, wo wir uns hinwünschen. Keine Hoffnung (nicht abhängig sein), der Zustand der Erleuchtung, ist ein Leben des inneren Gleichgewichts, des klaren Denkens und aufrichtigen Fühlens. Es ist die Frucht des wirklichen Übens, es wirkt sich immer wohltuend für einen selbst und für andere aus, und es ist die nicht endende Hingabe und Übung wert, die es fordert”.

Auszug aus „Zen im Alltag” von Charlotte Joko Beck, Knaur Verlag

Den Zen-Weg kann man nicht von außen studieren, sondern nur durch den eigenen Körper und Geist. Das richtige Verstehen überträgt sich durch die Übung und muß sich in allen Handlungen des täglichen Lebens widerspiegeln. Allein durch Bücher verstehen zu wollen, führt zu einer relativen Kenntnis. Es ist wesentlich, daß der Geist wieder in den Körper kommt. Der Körper besitzt seine eigene Weisheit. Wenn der Geist ruhig ist, kann der Körper spontan handeln. Alle großen Meister haben den Weg erreicht, indem sie den Körper und den Geist gemeistert haben. Zazen wird mit einer Zeremonie beendet. Jede Handlung der Zeremonie, wie Räucherstäbchen anzünden oder die Sutras singen, hat einen tiefen Sinn. Es ist ein Gebet mit dem Körper. Bei der Zeremonie ist es nicht nötig, von seinem Denken aus zu handeln. Ein alter Text besagt:

»Wenn Handlungen, sogar gute, aus einem verdunkelten Bewußtsein kommen, bringen sie nur ein begrenztes Glück in die Welt. Wenn im Gegensatz dazu das Licht des Samadhi von Zazen die persönlichen Gedanken erlöschen läßt, wird die kleinste Handlung davon erleuchtet sein, denn sie wird hervorgebracht, bevor jegliche Beurteilung einsetzt.«

Die Zeremonie wäre ohne Zazen formalistisch wie eine Blume ohne Duft. Indessen gibt sie der Übung eine religiöse Dimension, verfeinert den Geist und macht das Verhalten fein und edel. Die Haltung beeinflußt den Geist. Das Wiederholen der Zeremonie prägt das ganze Wesen und wird zu einer tiefgreifenden Erziehung, die in den Alltag hineinreicht.

Die Zendo ist der Ort, wo das Dharma gelehrt und geübt wird. Dharma ist das kosmische Gesetz, das unsere Welt steuert, und gleichzeitig die Lehre von Buddha, der dieses Gesetz formulierte, nachdem er es in Zazen tief erfahren hatte. Damit man das Dharma erlangen kann, muß unsere Individualität ihm Platz machen.

In einer Zendo ist es wichtig, sich mit den anderen in Einklang zu bringen, wie Milch und Honig zu sein, die sich vollkommen vermischen. Alle Wesen befinden sich in gegenseitiger Abhängigkeit mit der Umgebung. In der Zendo ist dieser gegenseitige Einfluß günstig für jeden Übenden.

Den Zendo-Regeln (siehe rechts unter > 03 - ZenMeditation) folgen bedeutet, dem Weg folgen. Alles, was hier praktiziert wird, ist das Dharma. Durch die Wiederholung der Übung vertieft sich das Verständnis, und je mehr es sich vertieft, um so mehr wird es möglich, die Bedeutung der Regeln und aller Handlungen zu verstehen wie Gassho und Sampai. Diese Regeln helfen, eine starke und harmonische Atmosphäre zu erschaffen ohne Formalismus.

Gassho ist eine Geste des Respekts gegenüber den anderen und allem, was existiert. Es führt den Geist über das Ego und über persönliche Werturteile hinaus. Damit erschafft Gassho Harmonie zwischen den Lebewesen, so verschieden sie auch sein mögen. Wenn die Handlung richtig ist, wird die Welt richtig. Wenn wir für andere aufrichtig die Hände in Gassho zusammenlegen, entsteht Einklang. Wenn wir es für das ganze Universum tun, spüren selbst die Bäume, die Berge und die Flüsse diesen Einklang und geben ihn zurück.

In Gassho sind die Hände gegeneinander gelegt, die Handflächen und Finger berühren sich. Die Unterarme sind waagerecht und die Fingerspitzen in Höhe der Nase. Die Position der Hände beeinflußt das Gehirn. Die rechte Hand ist verbunden mit der planenden, rationalen Gehirnhälfte. Die linke Hand entspricht der Welt der Intuition, der unsichtbaren, geistigen Welt. Die in Gassho zusammengelegten Hände lassen die Einheit zwischen Ego und Kosmos, zwischen dem Materiellen und dem Geistigen entstehen.

„Als ich während des Krieges in China war, waren meine Hände, wohin ich auch ging, in Gassho. Wenn jemand die Hände in Gassho zusammenlegt, macht jener, der ihm begegnet, dasselbe. Wenn ich die Faust geballt oder einen Revolver in der Hand gehabt hätte, wäre das niemals geschehen. In Gassho gehen heißt, aufhören zu schießen.” Kodo Sawaki

Nach dem Zazen werfen sich Schüler und Meister zusammen nieder. Sie harmonieren und werden ein einziger Geist. Dadurch, daß man sich niederwirft, gibt man das Ego auf. Der Mensch neigt dazu, die Welt erobern und beherrschen zu wollen. Aber manchmal muß er auch zur Erde zurückkommen. Sampai überschreitet den abgegrenzten persönlichen Aspekt des Menschen und öffnet ihn für eine höhere Dimension. Diese universelle Geste spiegelt die Demut gegenüber der Natur und dem ganzen Kosmos wider.

Die Überlieferung berichtet, daß Bodhidharma einmal seine Schüler prüfen wollte und sie nach ihrem Verständnis des Zen fragte. Drei von ihnen gaben sehr kenntnisreiche Antworten. Aber Eka machte nur Sampai, ohne ein Wort. So waren Meister und Schüler vereinigt im Dharma. Eka wurde sein Nachfolger.

„Den ganzen Körper einzusetzen für das Universum, ist unsere heilige Praxis. Ihn einzig für das Ego einzusetzen heißt, nur das zu tun, was die Vögel tun, die Hunde, die Katzen - und die Fleischmaden.“             Kodo Sawaki

Der Text stammt aus dem Buch „ZEN Praxis und Lehre - “(Kösel-Verlag, München), das Schüler von Taisen Deshimaru nach seinem Tode veröffentlicht haben. Er kam 1967 von Japan nach Frankreich, um in Europa die reine Zen-Lehre zu verbreiten, und zählt zu den großen Zen-Meistern unserer Zeit.

Das erste Chakra liegt an der Wurzel der Wirbelsäule und wird mit der Energie der Sicherheit oder der  »Erdung« assoziiert. In der Meditation kann es geschehen, dass wir dieses Chakra durch starke Empfindungen im Beckenboden körperlich zu spüren beginnen. Wenn sich dieses Chakra öffnet, bewirkt dies, dass wir uns in unserem Körper auf dieser Erde wirklich zu Hause fühlen und lernen, uns in der echten Sicherheit unseres Seins zu entspannen.

Das zweite Chakra, das etwas höher liegt, befindet sich im Bereich der inneren Zeugungsorgane. Ihre Energie öffnet uns im Allgemeinen für Aspekte der Sexualität, der Reproduktion und der Zeugung. Wenn sich die sexuelle Energie in diesem Zentrum befreit, kann es geschehen, dass wir von sexuellen Vorstellungen und Empfindungen überschwemmt werden. Manche mögen das als angenehm empfinden. Andere, die vielleicht mit einer unaufgearbeiteten sexuellen Problematik belastet sind, müssen sich mit der angsterregenden und destruktiven Seite dieser Energien auseinandersetzen.

Das dritte Chakra im Bereich des Solarplexus wird oft mit Willenskraft assoziiert. Wenn sich dieses Chakra öffnet, können Angst und Frustration hochschießen. Das kann zu einer gewaltigen Befreiung von Energie führen: Wir spüren vielleicht eine ungeheuere inhärente Kraft in uns; und unser Atem und unser Handeln werden von neuer Klarheit und Spontaneität belebt.

Das vierte Chakra, das Herz-Chakra, kann sich sowohl auf körperlichen wie auf emotionalen Ebenen öffnen. Körperlich empfinden wir vielleicht zunächst Schmerzen, Ringe von Spannung und Festhalten, die unser Herz seit vielen Jahren umklammert hielten. Auch tiefster Kummer, ein Überfließen von Mitgefühl und danach Lachen und Freude können das Öffnen der emotionalen Schleusen des Herzens begleiten. Hier begegnen wir den großen Themen Liebe, Nähe und Einsamkeit, und die tiefen Muster unseres Herzens werden sichtbar. Am Ende hüllt das Herz das gesamte Universum in Liebe und Mitgefühl ein. Es kann zum Zentrum werden, das alles belebt.

Das fünfte Chakra, das Kehl-Chakra, wird oft mit Kommunikation und Kreativität assoziiert. Wenn es sich öffnet, kommen zuerst die Bilder und all die Energie hoch, die man zurückgehalten hat, alles, was man nicht ausgesprochen oder nicht gewürdigt hat. Auf der körperlichen Ebene kann dieses Öffnen stunden- oder tagelang von dem Drang zu schlucken und von Husten begleitet sein. Öffnet sich dieses Zentrum, so finden wir die richtigen Worte und unsere echte Stimme, und wir bekommen ein Gefühl dafür, wie es ist, über einen freien Kanal zu verfügen, so dass wir unsere kreativen Impulse zum Ausdruck bringen können.

Das sechste Chakra liegt zwischen den Augen und wird mit innerer Schau und klarem Verstehen assoziiert. Auch hier kann sich zuerst körperlicher Schmerz einstellen, wie Brennen und Spannung um die Augen oder sogar zeitweiliges Erblinden. Lichterscheinungen und Visionen können auftreten; wir erleben vielleicht ein intensives Gefühl der Klarheit oder die Entfaltung unserer übersinnlichen Wahrnehmungsfähigkeit. Wenn sich dieses Chakra öffnet, kann es geschehen, dass der Fluss der Gedanken innehält, dass wir desorientiert werden und kein Gefühl mehr dafür haben, wo wir uns befinden oder welche Rolle wir im Leben spielen.

Mit der Öffnung des siebten Chakras oder Scheitel-Chakras am obersten Punkt des Kopfes kann sich das Gefühl einstellen, als befinde sich an dieser Stelle ein offenes Loch. Zuerst äußert sich dies als Druck und Spannung, und wenn es sich öffnet, können Schwindelgefühle auftreten; mit der Zeit lernen wir, uns in der Klarheit des Bewusstseins zu entspannen. Energie fließt in unseren Kopf hinein und wieder heraus; wir sind von einem tiefen Gefühl der Sammlung und der Verbindung mit allem erfüllt. Von diesem Chakra aus gesehen, erscheinen alle Dinge des Lebens als ein Tanz der Harmonie.

Außer den zentralen Chakren gibt es noch weitere Kanäle und kleinere Energiezentren im ganzen Körper, die sich im weiteren Verlauf des spirituellen Prozesses öffnen können. Es existiert zwar ein Grundmuster, nach dem sich das Öffnen der Chakren und das Freisetzen der Energie vollzieht, doch es gibt viele verschiedene Äußerungsformen, in denen es sich manifestiert. Das Sich-Öffnen der Chakren und die Befreiung der Energie wird in allen großen spirituellen Traditionen beschrieben: in der mystischen Tradition der Kabbala, in der Tradition der Sufi-Derwische, in christlichen mystischen Texten in buddhistischen Praxis-Handbüchern und in den hinduistischen Lehren des Kundalini-Yoga.

Wenn die energetischen, visionären und emotionalen Energien befreit werden, kann es zu heftigen Reaktionen in Form von Verwirrung, Angst, Inflationierung des Ich oder Abhängigkeit kommen. In diesem Fall brauchen wir die Hilfe eines speziellen spirituellen Pfades mit seinem alten Wissen, seiner Tradition und seinen erprobten Praxismethoden und, was noch wichtiger ist, eines Lehrers, der diese Dimensionen der Psyche selbst erlebt hat und versteht. Wir müssen jemanden finden, dem wir vertrauen können, und uns dann seiner oder ihrer Führung überlassen.

Wenn wir uns mit diesen unvertrauten Bereichen unseres spirituellen Lebens befassen, müssen wir uns stets darüber im Klaren sein, dass alle spirituellen Phänomene Nebenwirkungen sind. In der buddhistischen Tradition wird berichtet, dass der Buddha seinen Schülern immer wieder erklärte, es sei nicht der Zweck seiner Lehren, bestimmte gute Taten und gutes Karma anzusammeln oder Erregungszustände, Einsichten oder Verzückungen zu provozieren, sondern es gehe allein nur um die Befreiung des Herzens - um eine echte Befreiung unseres Wesens in jedem Bereich. Dieses Erwachen und diese Freiheit - und nur diese allein - sind der Sinn und Zweck eines echten spirituellen Weges.

Die beeindruckende Wirkung von Lichterscheinungen und Visionen, die Erregungszustände durch das gewaltige Freisetzen von Energie - all das sind wunderbare Zeichen des Zusammenbruchs alter, einengender Strukturen in Körper und Geist. Doch als solche bringen sie keine Weisheit hervor. Manche Menschen hatten schon viele Erfahrungen dieser Art, ohne dabei sonderlich viel gelernt zu haben. Selbst große Erlebnisse einer Öffnung des Herzens, eines Kundalini-Phänomens oder fantastischer Visionen können sich in spirituellen Stolz umkehren oder einfach zu Erinnerung werden. Wie Nahtod-Erfahrungen oder schwere Unfälle bewirken sie unter Umständen bei den einen tiefe Veränderungen, während andere bald darauf zu den alten, festgefahrenen Gewohnheiten zurückkehren. Spirituelle Erfahrungen als solche haben wenig Bedeutung. Was wirklich zählt, sind der Lernprozess und die Integration des Gelernten in das alltägliche Leben.

»Außergewöhnliche Erfahrungen« können zu Fallen auf unserer spirituellen Reise werden. Mit unseren Reaktionen darauf lässt sich sogar unsere Meditationspraxis korrumpieren, wenn wir gierig nach solchen Erfahrungen greifen oder versuchen, sie zu wiederholen und festzuhalten und dann meinen, wir seien erleuchtet; oder aber wir fühlen uns durch sie gestört und versuchen sie wegzuscheuchen. All dies sind Fallen.

Auszüge aus „Frag den Buddha und geh den Weg des Herzens” von Jack Kornfield, Kösel-Verlag

Zu diesen Sinneswahrnehmungen gehören angenehme Arten von Schauern, Prickeln, Wellen der Verzückung und herrliches Funkensprühen. Die Haut kann vibrieren; es kann eine Gefühl sein, als würden Ameisen oder kleine Käfer auf uns herumkrabbeln oder als würden Akupunkturnadeln in die Haut gesteckt; es kann ein Gefühl von großer Hitze sein, als stünde die Wirbelsäule in Flammen. Manche tibetische Yogis entwickeln diese Ansätze der inneren Hitze im Yoga so geschickt weiter, dass sie sich in den Schnee setzen und ihn um sich herum zum Schmelzen bringen können. Das Gefühl der Hitze kann sich mit Kältegefühlen abwechseln, die mit einem leisen Frösteln beginnen und sich zu starker Erregung mit Eiseskälte steigern können. Manchmal sind diese Erfahrungen des Temperaturwechsels so intensiv, dass wir an heißen Sommertagen vor Kälte zittern.

Diese kinetischen Formen der Erregung können von visuellen Phänomenen begleitet sein; man sieht farbiges Licht, zuerst Blau, Grün und Purpurrot, und später, wenn die Konzentration stärker wird, goldenes und weißes Licht. Viele Praktizierende sehen schließlich extrem intensives weißes Licht, als würden sie in sehr starke Scheinwerfer schauen oder als wäre der ganze Himmel von einer gleißenden Sonne ausgefüllt. Verschiedene farbige Lichtphänomene treten oft im Zusammenhang mit bestimmten Bewusstseinszuständen auf: Grün in Verbindung mit Mitgefühl, Rot mit Liebe, Blau mit Weisheit.

Auf noch tieferen Ebenen der Konzentration kann das Gefühl entstehen, als löse sich der Körper vollkommen in Licht auf. Wir spüren vielleicht ein Kribbeln und Vibrieren, das so subtil ist, dass wir uns wie Lichtmuster im Raum fühlen, oder wir werden zu Farben eines sehr intensiven Lichts. Diese Lichterfahrungen und Empfindungen sind spezielle Ergebnisse starker geistiger Konzentration. Sie vermitteln das Gefühl von Reinigung und Öffnung und können uns zeigen, dass Geist und Körper und das gesamte Bewusstsein auf einer bestimmten Ebene aus Licht bestehen.

Zudem können sich diverse ungewöhnliche Sinneswahrnehmungen einstellen. Viele davon sind mit Veränderungen der bereits beschriebenen Elemente Erde, Luft, Feuer und Wasser im Bereich der körperlichen Wahrnehmung verbunden. Wir fühlen uns vielleicht sehr schwer oder hart und fest wie ein Stein oder als würden wir von einem großen Gewicht erdrückt. Es kann aber auch das Gefühl von Gewicht völlig verschwinden, und wir fühlen uns wie fließend und müssen die Augen öffnen, um uns zu vergewissern, dass wir immer noch auf dem Sitzkissen sitzen.

Ähnliche Erfahrungen sind auch bei der Gehmeditation möglich. Wenn wir in sehr konzentrierter Weise gehen, kann das Gefühl entstehen, als würde der Raum schwanken wie ein Schiff im Sturm oder als seien wir betrunken. Manchmal scheint sich alles in Funken aufzulösen, und es entsteht der Eindruck, als könnten wir durch die Wände gehen. Wir sehen uns von merkwürdigen Mustern und Farben umgeben. Die Körpergrenzen scheinen zu verschwimmen; auch Temperatur und Konsistenz können sich verändern.

Der Körper scheint ungeheuer groß oder sehr klein zu werden. Der Kopf ist irgendwo neben dem Körper, jede Zelle des Körpers scheint zu atmen, oder wir atmen plötzlich durch die Fußsohlen. Es gibt hundert Variationen solcher veränderter körperlicher Wahrnehmungen, die bei der Praxis auftreten können. Auch unsere Sinne können sich für neue Erfahrungen öffnen. Das Hörvermögen wird vielleicht extrem scharf, wir hören die zartesten Geräusche oder gewaltige innere Klänge wie Glocken oder Chöre. Viele Praktizierende hören innere Musik. Manchmal hört man klare und deutliche Stimmen, Worte oder gar spezifische Belehrungen. Alle unsere Sinne können sich in bisher nie erlebter Weise öffnen und eine ganz neue, tief greifende Sensibilität erreichen.

Tiefe Konzentration kann zu allen möglichen Arten von Visionen und visionären Erfahrungen führen. Sturzfluten von Erinnerungen, Bilder aus vergangenen Leben, Szenerien aus fremden Ländern, aus Himmeln und Höllen, die Energien aller großen Archetypen können sich vor unserem inneren Auge entfalten. Es ist möglich, dass wir uns als andere Wesen in anderen Körpern, anderen Zeiten und Bereichen erleben. Wir können Tieren, Engeln, Dämonen und Göttern begegnen. Solche Visionen erscheinen ebenso wirklich wie unsere alltägliche Realität. Sie entstehen oft spontan, aber man kann sie auch durch bestimmte meditative Übungen gezielt hervorrufen, um die positive Energie eines bestimmten Bereichs zu wecken.

Dieses Aufbrechen der Visionen und der physischen Sinne kann von heftigen Gefühlen begleitet sein - von Trauer und Verzweiflung bis zu Verzückung und Ekstase. Meditation wird möglicherweise zur Achterbahn, wenn wir uns in unbewusste Gefühle fallen lassen. Überaus lebhafte und in die Tiefe gehende Träume sowie eine Vielfalt von Angstzuständen sind ebenfalls häufige Phänomene. Dabei handelt es sich nicht um Gefühle der Alltagsebene, sondern um das Öffnen des gesamten Emotionskörpers. Man begegnet dem höchsten Entzücken und der tiefsten Dunkelheit der Einsamkeit, und jedes dieser Gefühle, die unser ganzes Bewusstsein ausfüllen, ist sehr real. Sie freizusetzen, erfordert die Führung durch einen erfahrenen Lehrer, der uns mit der nötigen Rückendeckung durch diesen Prozess hindurch begleitet.

Auszüge aus „Frag den Buddha und geh den Weg des Herzens” von Jack Kornfield, Kösel-Verlag

Die Erfahrung transzendenter Zustände kann unter Umständen eine zutiefst heilende und verwandelnde Wirkung haben, doch ihre Gefahren und die Möglichkeiten des Missbrauchs sind ebenso groß. Vielleicht entwickeln wir das Gefühl, jemand ganz Besonderer zu sein, weil wir sie erlebt haben; wir können leicht von ihnen abhängig werden; und die dramatischen Erlebnisse, körperliche Sensationen, Erregung und Visionen können süchtig machen und unsere Gier und unser Leiden noch verstärken. Die größte Gefahr ist jedoch der Mythos, dass diese Erfahrungen uns von Grund auf verwandeln würden, dass von einem Augenblick der »Erleuchtung« oder Transzendenz an unser Leben ganz und gar besser sei. Das trifft in den seltensten Fällen zu, und das Haften an solchen Erfahrungen führt allzu leicht zu Selbstzufriedenheit, Hybris und Selbsttäuschung.

Die einmalige oder gelegentliche Erfahrung von Liebe und Licht kann zur Ausrede werden, dass doch alles bereits göttlich oder vollkommen sei, und uns dazu verführen, alle Konflikte und Schwierigkeiten wegzuinterpretieren. Manche Schüler praktizieren jahrelang mit dieser Einstellung und sind dabei weit davon entfernt, echte Weisheit zu entwickeln. Sie treten auf der Stelle, ohne es zu wissen, und obwohl sie vielleicht ein Gefühl von Frieden haben, hat in ihrem Leben keine Transformation stattgefunden; unter diesen Umständen werden sie möglicherweise nie zur Erfüllung ihres spirituellen Weges gelangen - nie wahre Befreiung inmitten der Welt finden.

Wenn wir mit einer spirituellen Praxis beginnen, schlagen wir uns mit den körperlichen Schmerzen und mit der inneren Panzerung herum, die wir im Laufe der Jahre aufgebaut haben; wir sind emotionalen Stürmen ausgesetzt und mit einer Prozession der üblichen Hindernisse konfrontiert. Eines sollten wir dabei aber nicht vergessen: Da die mentalen, emotionalen und spirituellen Gebiete, mit denen wir uns hier befassen, unserem gewöhnlichen Bewusstsein sehr fremd sind, brauchen wir unbedingt einen Lehrer oder Begleiter und die Unterstützung durch eine angemessene Situation, um bei der Navigation durch dieses unbekannte Gewässer nicht aus dem Gleichgewicht zu geraten. Das ist entscheidend wichtig. Man unternimmt ja auch keine Trekkingtour in den Himalaya ohne einen Führer, der die alten Pfade kennt.

Wenn wir dann später mehr Erfahrung mit der spirituellen Praxis gewonnen haben, wenn wir mit unseren tief sitzenden Schwierigkeiten vertrauter geworden sind und mitfühlender damit umgehen, verlieren selbst die eingefleischtesten Muster des Festhaltens und der Angst nach und nach ihre Macht über uns. Wir entwickeln eine Geisteshaltung von Ruhe und Unerschütterlichkeit, welchem speziellen Praxisweg wir auch immer folgen mögen. Diese Ruhe ist nicht das Ende der Praxis, aber sie kann ein Anfang sein. Dieses Bei-sich-Sein und die Standhaftigkeit von Herz und Geist sind ein Tor zu anderen Bereichen der Erfahrung. Durch unsere beständige Praxis der Meditation erleben wir uns als außerordentlich wach und völlig unbeeinträchtigt von irgendwelchen inneren Ablenkungen. Dank dieser neuen, umfassenden Achtsamkeit verlagert sich unser Bewusstsein in einen Bereich andersartiger und völlig neuer Wahrnehmungen.

Wenn durch die spirituelle Praxis starke Konzentration aufgebaut und Energie angeregt wird, kann sich eine ganze Reihe von neuen und aufregenden Sinneswahrnehmungen einstellen. Das ist weder bei jedem so, noch sind sie für die spirituelle Entwicklung nötig. Diese neuen Bewusstseinszustände sind eher Nebenwirkungen der Meditation, und je besser wir sie verstehen, desto weniger laufen wir Gefahr, an ihnen hängenzubleiben oder sie mit dem Ziel des spirituellen Lebens zu verwechseln.

Das erste, was sich bei vielen Praktizierenden einstellt, ist eine ganze Palette von veränderten körperlichen Empfindungen, wie alle möglichen Arten von Schauern, inneren Bewegungen, Licht, Fließen, Vibrieren, Verzückung und anderes mehr, das bei tiefer Konzentration auftreten kann. Durch Konzentration erlebt man oft, wie sich eine große Energie im Körper aufbaut. Wenn diese Energie in Bewegung kommt, produziert sie Gefühle der Freude, und wenn sie auf verkrampfte, blockierte Bereiche stößt, staut sie sich an, bis sie sich befreien kann. Auf diese Weise kann die Erregung zu Zittern, Schütteln oder heftigen Entladungen körperlicher Energie führen; in einigen yogischen Traditionen bezeichnet man dies als Kriyas. Das sind spontane Bewegungen, die in unterschiedlichen Mustern auftreten. Manchmal ist es eine einzige unwillkürliche Bewegung, die das Lösen eines Knotens oder einer Spannung im Körper begleitet. Es kann aber auch die Form länger dauernder dramatischer Bewegungen annehmen; sie können sogar tagelang anhalten.

Diese spontanen Erfahrungen körperlicher Befreiung haben weder eine erleuchtende noch eine schädigende Wirkung. Sie zeigen lediglich, wie Energie gegen Blockaden und Verspannungen stößt, die ihren Fluss behindern. Wenn diese spontanen Bewegungen auftreten, lernen wir zu respektieren, wie tief unsere Muster des Festhaltens verwurzelt sein können. Bei vielen Praktizierenden dauert der Prozess des Lösens körperlicher Blockaden Monate oder Jahre.

Am besten begegnet man diesen Bewegungen mit Entspannung; vor allem der Rücken und der Bereich am Ansatz der Wirbelsäule sollten entspannt werden. Ist die Bewegung nicht allzu heftig, genügt es oft, den Körper entspannt und dabei ruhig zu halten und zuzulassen, dass die Energie neue Kanäle im Körper durchstößt, anstatt dass man sie in Bewegungen freisetzt. Bei heftigeren Manifestationen ist das nicht möglich; es gibt jedoch Mittel und Wege, um das Stauen und den Fluss der Energie zu zügeln und zu besänftigen. Wenn wir uns konzentrieren, folgt die Energie unseres körperlichen Systems einem natürlichen Prozess des Freisetzens und des Ausgleichs. Wir spüren, wie die Hitze, das Pulsieren und Vibrieren spontan an unserer Wirbelsäule aufsteigen und dabei blockierte Energiekanäle öffnen und schließlich bis in jeden Nerv und jede Zelle der Körpers dringen. Wir entdecken, dass die tief greifendsten Heilprozesse und intensivste Körperarbeit stattfinden können, während wir nichts anderes tun als stillsitzen und meditieren. Denkt daran, dass dies ein langwieriger Prozess sein kann, und habt Geduld mit eurem Körper. - Beim nächsten Meditationsabend in drei Wochen werden wir mehr über außergewöhnliche Bewusstseinzustände erfahren.

Auszüge aus „Frag den Buddha und geh den Weg des Herzens” von Jack Kornfield, Kösel-Verlag

Langsam näher herangehend, sah er eine Frau zwischen den Gräbern hocken. Den Oberkörper hin und herwiegend, hielt sie ein lebloses Kind in ihren Armen und weinte bitterlich. Trotz der eisigen Kälte trug sie dünne Sommerkleider, und das Kind war lediglich in ein altes Tuch gewickelt. Neben der Frau war die dünne Schneeschicht vom Boden weggekratzt worden. Wie ihre blutigen Finger verrieten, musste sie vergeblich versucht haben, mit bloßen Händen ein Loch in die gefrorene Erde zu graben.

Ohne den Meister zu bemerken, begann die Frau laut zu klagen, wobei ihr mit heftigem Schluchzen immer wieder die Stimme versagte: »0 mein Sohn, mein Sohn! Nach dem Tod deines Vaters lebte ich nur noch für dich. Jetzt bist du auch tot. Seit neun Generationen immer nur ein einziger Sohn! Mit dir ist unsere ganze Familie gestorben. Wie soll ich weiterleben’? Lass uns zusammen gehen, zusammen zu deinem Vater gehen!«

Ergriffen von diesem Bild tiefen Leids wandte der Meister seine Aufmerksamkeit dem Kind zu. Eingehend betrachtete er es mit seinem inneren Auge, bis er sich ganz sicher war: Dieses Kind war gestorben, lange bevor die ihm bemessene Lebensspanne abgelaufen war. Vorsichtig trat er nun hinzu und machte sich der Frau bemerkbar. Mit einer leichten Berührung vergewisserte er sich, dass der Körper des Kindes noch nicht erkaltet war.

Dann sagte er zu der Frau: »Wenn wir die Seele deines Kindes schnell finden und zurückholen, dann könnte es leben. Ich werde mich sofort auf die Suche machen. Während ich weg bin, musst du dein Kind warmhalten und die Kerze deines „Herzens” entzünden. Erlischt die Kerze deines „Herzens”, bevor ich zurück bin, werden dein Sohn und ich nicht mehr zurückkehren können.« Da keine Zeit zu verlieren war, ließ sich der Meister auf der Stelle in den Lotussitz nieder und versetzte sich augenblicklich in tiefe Versenkung. Während sein Körper neben der Frau sitzen blieb, machte sich seine Seele auf ins Jenseits.

Zuerst gelangte er in das Reich der Täuschungen. Alle Seelen müssen nach dem Tod durch dieses Reich hindurchgehen, bevor sie ihren Weg fortsetzen können. Wie der Meister aber gewahrte, irrten hier unzählige Seelen ziellos umher, scheinbar unfähig, sich aus dem Reich der Täuschungen zu befreien. Daher sprach er zu ihnen: »Was ihr jetzt seht, die dunklen Geister, die wimmelnden Giftschlangen, die furchtbaren Schreckenswesen, all diese sind nichts als Trugbilder. Es gibt sie nur aus einem einzigen Grund: Sie sind da, weil ihr denkt, dass sie wirklich sind. Wenn ihr aber in dem Wissen, dass alles nur Schein ist, entschlossen weitergeht, wird sich jeglicher Schrecken spurlos auflösen.”

Mit diesen Worten führte der Meister die Seelen aus dem Reich der Täuschungen hinaus und erreichte mit ihnen das Reich des Feuers. Doch als er in das Feuer eintrat, konnten die Seelen ihm nicht folgen. Zu groß war ihre Angst, in der immensen Hitze verbrannt zu werden. Wieder unterwies sie der Meister: »Ihr denkt, dass ihr im Feuer verbrennen werdet, weil euer Bewusstsein immer noch der Vorstellung eines Körpers anhaftet. Ihr besitzt aber keinen Körper mehr, daher kann euch das Feuer nichts anhaben. Befreit euch von euren alten Gedanken, dann hat das Feuer keine Wirklichkeit. Daraufhin durchquerten die Seelen zusammen mit dem Meister die Welt des Feuers und konnten nun endlich frei ihrer Wege gehen.

Indessen begab sich der Meister eiligst zum Wächter über diesen Bereich: »Ich bin gekommen, um eine Seele zu suchen, die eines vorzeitigen Todes gestorben ist.« Der Wächter nahm ein großes Verzeichnis zur Hand, aber der Junge war nicht darin eingetragen. »Da ich seinen Namen hier nicht finden kann«, bedeutete er dem Meister, »solltet Ihr im Reich der Namenlosen nach dem Kind suchen.« Im Reich der Namenlosen angekommen, sah er unzählige Seelen, die eines vorzeitigen Todes gestorben waren. Zusammen mit dem dortigen Wächter fand er aber tatsächlich die Seele des Jungen. Eiligst verließ er mit ihr das Reich der Namenlosen und die Welt der Toten und führte diese Seele zurück in die Welt der Lebenden.

Die Mutter, die inständig auf die Rückkehr des Meisters wartete, hatte inzwischen ihre letzten Kräfte verbraucht. Das Licht ihres „Herzens” flackerte nur noch, und sie stand kurz davor, selbst das Leben auszuhauchen. Als aber der Meister die wiedergeholte Seele in den Körper des Kindes zurückgab, wurde das Kind in den Armen der Mutter wieder lebendig. Dies ließ auch ihre Lebensgeister zurückkehren, sie spürte, wie neue Kraft und neuer Lebensmut sie durchströmten, und weinend vor Glück umarmte sie ihren verloren geglaubten Sohn. Der Meister aber lachte erleichtert auf und sagte: »Nachdem ich im Reich der Täuschungen, im Reich des Feuers und im Reich der Namenlosen gewesen bin, wurde mir erneut bewusst, dass nichts wirklich existiert.«

Das zu Lebzeiten geschaffene Bewusstsein verschwindet nicht mit dem Tod, so hartnäckig sind unsere Anhaftungen. Unser „Herz” hat keine Gestalt, daher ist es eigentlich vollkommen frei, und es gibt nichts, worüber es stolpern kann. Unser Bewusstsein aber mit den von uns angesammelten und festgehaltenen Gedanken - wie zum Beispiel im Wasser ertrinken oder im Feuer verbrennen zu müssen - ist sehr zäh. Sich von jenem Bewusstsein zu befreien ist sehr schwierig, weil es während unseres Lebens in der materiellen Welt durch und durch von materiellen Gedanken geprägt wird.

Das „Herz” hat zwar keine Gestalt, kennt weder Kommen noch Gehen und ist schneller als das Licht. Dennoch werden die festen Vorstellungen, die wir während der langen Zeit der Entwicklung in sterblichen Körpern geschaffen haben, zu starken Gewohnheiten. Deshalb bleiben wir auch nach dem Tod gefesselt, obwohl unser Körper schon nicht mehr existiert. Wer nach dem Tod seinen Weg frei gehen will, muss zuvor wenigstens diese Wahrheit erkannt haben.

Wenn wir erfahren wollen, wie das „Herz” ist, dann sollten wir in uns selbst hineinschauen. Es gibt Zeiten, in denen wir uns über Nichtigkeiten ärgern, weil wir unsere festen Vorstellungen nicht loslassen können. Aber manchmal können wir selbst die größten Schwierigkeiten entschlossen loslassen und leichtfüßig voranschreiten. Das kommt daher, dass wir unbewusst das Wesen des „Herzens” erkannt, die festen Vorstellungen abgelegt und dem Ursprung anvertraut haben.

Ob groß oder klein, ob hell oder dunkel: Betrachten wir nichts als zwei und lassen wir alles an unseren Ursprung los. Dadurch können wir nicht nur uns selbst befreien, sondern auch all die Lebewesen, mit denen wir in Verbindung stehen. Indem wir uns von unseren festen Vorstellungen befreien, können wir völlig frei in den Himmel fliegen und gleichzeitig auf der Erde tausend Blumen erblühen lassen.

Auszug aus „Wie fließendes Wasser” von Zen-Meisterin Daehaeng aus Korea, Goldmann Arkana Verlag

Das alles kann nützlich und oft konstruktiv sein. Wünsche sind mächtige Kräfte, die man erkennen und mit denen man ehrlich umgehen muss. Eine Praxis, die Wünsche unterdrückt, ihre Existenz leugnet oder behauptet, das Individuum sei über menschliche Sehnsüchte erhaben, gründet auf einem trügerischen Fundament. Früher oder später kommen diese unbewussten, unterdrückten Energien zum Vorschein und richten oft großen Schaden an. Es ist von entscheidender Bedeutung, die Existenz von Wünschen zu erkennen und sie zu Bewusstsein zu bringen, aber von da an gehen Psychologie und Zen getrennte Wege.

Aus der Sicht des Zen entsteht wahre Erfüllung niemals aus der Befriedigung von Wünschen. Vielleicht ist eine vorübergehende Entlastung die Folge, aber nicht der tiefe Frieden und die tiefe Erfüllung, die wir suchen. Sobald ein Wunsch befriedigt ist, folgt der nächste. Die Befriedigung ist flüchtig und macht den Menschen oft noch hungriger, als er vorher war. Von Wunsch zu Wunsch zu leben, erzeugt eine Art von Sucht. Wir werden Sklaven unserer Wünsche. Je mehr wir sie befriedigen, desto mehr wollen wir haben.

Der Zustand der Wunschlosigkeit, der in der buddhistischen Literatur beschrieben wird, ist oft missverstanden worden. Er bedeutet nicht, gefühllos zu werden oder die Verbindung zu den Dingen zu verlieren. Ganz im Gegenteil. Er bedeutet, imstande zu sein, natürliche und einfache Bedürfnisse, die entstehen, zu erkennen und zu befriedigen, ohne ihnen anzuhaften und mehr haben zu wollen. Er trennt Bedürfnis und Wunsch voneinander. Wir brauchen ein bestimmtes Maß an Nahrung, Sonne, Wasser, Freundschaft. Aber viele Wünsche haben gar nichts mit unseren wirklichen Bedürfnissen zu tun. Sie trennen uns sogar von ihnen und erzeugen Begierden, die unwirklich sind.

Zen-Meister Rinzai, der Begründer einer der beiden großen Zen-Traditionen, lehrte: „Wenn ich hungrig bin, esse ich. Wenn ich müde bin, schlafe ich. Die Narren lachen über mich, aber die Weisen verstehen es. Iss, wenn du hungrig bist.” - Dieser simple Satz ist die Grundlage allen wahren Übens. Er stellt bei Menschen wieder ihr natürliches Gleichgewicht und das natürliche Gleichgewicht des Universums her.

Wie viele Menschen essen wirklich, wenn sie hungrig sind, oder schmecken und verdauen die Nahrung, die sie empfangen? Oft essen wir, wenn wir müde, deprimiert und nervös sind oder es uns an Liebe mangelt. Wir essen, weil es von uns gesellschaftlich erwartet wird oder weil es an der Zeit ist zu essen. Unsere Bedürfnisse und Zwänge sind so miteinander vermischt, dass es uns schwer fällt, überhaupt zu erkennen, wann wir wirklich Hunger haben. Wenn wir essen, weil wir müde oder nervös sind, können wir nie befriedigt sein und werden natürlich immer mehr haben wollen. Wie viele Menschen schlafen wirklich, wenn sie müde sind? Wie viele schlafen, um eine schmerzhafte Welt auszublenden oder in Träume zu entfliehen? Wie viele können sich hinlegen, wenn sie müde sind, und fest schlafen, ohne sich in Träumen und Ängsten hin und her zu wälzen?  -  Je mehr wir Zazen üben, desto mehr sind wir nicht nur imstande zu erkennen, was wir wirklich brauchen, sondern das Bedürfnis direkt zu befriedigen, bevor es sich in einen Wunsch verwandelt und wir um immer mehr betteln.

In einer alten Zen-Geschichte wird erzählt, dass eine Frau zu Buddha kam und ihm erklärte, dass sie kurz vor dem Verhungern sei. Sie bettelte ihn um etwas zu essen an. Wie die meisten von uns war sie eine Bettlerin im Leben geworden und erkannte nicht, woher ihre wirkliche Nahrung kam. Sie war gewillt, alles Mögliche zu essen. Ganz gleich, was jemand ihr anbot, sie ergriff es. Flehend schaute sie Buddha an. Sie war ein Fisch, der im Wasser schwamm und vor Durst umkam. Buddha hielt ihr etwas zu essen hin, doch gab er es ihr nicht. Erst musste sie »nein« zu ihm sagen. Sie musste begreifen, dass sie keine Bettlerin war. Sie musste der Gier ein Ende setzen.

Als Bettler gehen wir durchs Leben, zu Liebhabern, Freunden und Therapeuten und flehen um ein Ende unseres Leidens. Bei Angst und Seelenqual bestehen die heutigen Behandlungsmethoden vielfach darin, Medikamente zu geben, die den Schmerz betäuben, oder Techniken einzusetzen, durch die der jeweilige Mensch das bekommen kann, was er sich wünscht. Das ist, als ob man der hungernden Frau Nahrung geben würde, die sie nicht satt macht, sondern nur noch hungriger.

Statt Gier als positiven Faktor zu betrachten und ihr zu erlauben, unsere Triebfeder zu sein, besteht der erste Schritt darin, sie als das zu sehen, was sie ist, und ihre Folgen zu begreifen. Ganz gleich, wie viel Geld man anhäuft, man wird sich niemals sicher oder zufrieden fühlen. Je mehr man in diese Begierde investiert, desto weniger wird man sich innerlich erfüllt fühlen.

Heutzutage geraten viele Menschen in Verzweiflung, nachdem sie ihre Ziele verwirklicht und all das “erreicht” haben, was sie wollten, und trotzdem weiterhin eine tiefe innere Leere empfinden.

“War es das?” fragen sie sich. Das ist ein besonders vorherrschendes Thema für Menschen, die aus dem Berufsleben ausscheiden, denn bis dahin hatte sich ihr Identitäts- und Wertgefühl auf die Arbeit oder das Einkommen gestützt.

Im Herz-Sutra, das wir hier regelmäßig rezitieren, heißt es: “Es gibt weder Gewinn noch Verlust.” Dieses Sutra ist eine elementare Lehre Buddhas über das Wesen des Lebens selbst. Es handelt von der Erscheinungswelt (der Welt der Form), dem Absoluten (der Welt der Leere) und dem Leiden (der Welt der Menschen). Das Sutra lehrt, dass Form sich in Leere verwandelt und Leere in Form. Es ist unsere Identifikation mit dem einen oder anderen, unsere Illusion, dass sie dauerhaft sind, die Leiden erzeugt. Es ist die Illusion, dass es etwas zu gewinnen gibt und dass wir es nicht verlieren dürfen, die unser Herz in Angst versetzt. Dieses Sutra fordert uns auf, darüber hinauszuschauen zu dem hin, wo wir nichts verlieren können.

Um dem Leiden ein Ende zu setzen, ist es notwendig zu verstehen, wodurch es verursacht wird. Wir müssen die Entstehung der drei Gifte Gier, Hass und Verblendung anschauen und lernen, nicht ihre Gefangenen zu werden. Dann müssen wir zur Tat schreiten. Denn Verstehen allein reicht nicht aus.

Auszüge aus „Zen-Wunder” von Brenda Shoshanna, Goldmann Arkana Verlag

Wenn wir unser Leben auf diese Weise betrachten, kann nichts von dem, was passiert, als zufällig bezeichnet werden. Jeder und jede von uns hat einen eigenen Pfad der Entwicklung, und manchmal sieht es aus, als würden wir alle in verschiedene Richtungen gehen. Einige Leute sagen, sie seien auf der Suche nach Frieden oder Geistesfrieden, andere sagen, sie suchten Freiheit oder Befreiung. Einige von uns wollen sich wahrhaft unabhängig, bestätigt oder ermächtigt fühlen. Obwohl wir verschiedene Dinge sagen, suchen oder bemühen wir uns in Wirklichkeit um das Gleiche: Wir wollen frei sein vom Leiden.

Als der Buddha über den Pfad der spirituellen Entwicklung sprach und darüber, wie man bleibenden Frieden finden könne, ermahnte er seine Schülerinnen und Schüler, sich auf die Wurzel des Problems zu konzentrieren und sich nicht von den Blättern und Ästen ablenken zu lassen. Andererseits sagt uns die westliche Kultur, dass wir uns für viele verschiedene Dinge interessieren sollten, und so vergingen Jahrhunderte, in denen wir uns mit allen möglichen Ablenkungen beschäftigt haben.

Tatsächlich ist die Wurzel des Problems nicht leicht zu erkennen. Sie ist einfach zu offensichtlich. Das heißt nicht, dass wir im Westen besonders dumm oder blind wären; selbst Shakyamuni Buddha fand es schwer, die Ursache des Leidens zu erkennen. Der Buddha verbrachte Jahre der Übung und ging durch viele Prüfungen, bevor er seine Entdeckung machte: Die grundlegende Ursache für unser Leiden ist Unwissenheit, Ignoranz - wir betrachten uns selbst als abgetrennt und unvollständig. Dies ist Verblendung, und sie führt zu Verlangen - Wollen, Begehren und Anhaftung. Das Wollen selbst ist die Ursache unseres Leidens.

Mittlerweile verstehen wir vielleicht schon ein wenig, wie Unwissenheit zu unserer Unzufriedenheit und Bedürftigkeit führt. Aber aufgrund unserer Konditionierung werden wir immer noch Widerstand verspüren zu erwachen. Es scheint, als wäre es eigentlich ganz einfach: Wenn meine Unwissenheit daher rührt, dass ich mich im Dunkeln aufhalte, dann muss ich bloß den Kopf heben, die Sichtweise verändern, einfach umkehren. Doch was bedeutet das - umkehren? Das heißt, wir müssen die Art und Weise, mit der wir die Welt normalerweise betrachten, verändern - die Perspektive, dass ich hier bin und alles andere dort draußen. Wenn ich die Welt niemals anders gesehen habe, glaube ich natürlich daran, dass ich sie sehe, wie sie wirklich ist, dass ich die Wirklichkeit sehe. Es kommt uns ganz einfach nicht in den Sinn, die Art zu verändern, mit der wir wahrnehmen.

Es ist sehr hilfreich, zu einem frühen Zeitpunkt der Praxis einen Einblick in die andere Seite der Wirklichkeit zu erhaschen. Selbst der kleinste Einblick wird einen Riss in unserem Panzer hinterlassen. Doch dafür müssen wir zuerst eine simple Frage stellen: “Gibt es außer meiner Sichtweise noch eine andere?” Man kann unmöglich wissen, welche Lebenserfahrungen jemand gemacht haben muss, damit diese Frage aufkommt. Was brauchte es, dass wir hier sind, genau jetzt, in diesem Augenblick von Raum und Zeit? Nur von einigen wenigen dieser Kräfte können wir überhaupt wissen, denn wir sind das karmische Ergebnis von allem, was in der Vergangenheit passierte. Von allem! Es brauchte also genau das, was uns widerfuhr, damit wir da stehen, wo wir heute sind. Genau dieser Augenblick ist Dharma: vollkommen und vollständig als das gesamte Karma eines jeden, einer jeden von uns.

Sobald wir anfangen zu fragen, ob es da noch eine andere Weise gibt, die Realität wahrzunehmen, entsteht in uns ein dringendes Verlangen und eine Sehnsucht nach der Wahrheit. Wir wollen die Wahrheit verstehen, sehen, hören und fühlen. Doch wie jedes andere Verlangen auch, wird uns dieses Verlangen nach der Wahrheit leiden lassen. Um unser Leiden wirklich zu beenden, müssen wir unsere zugrunde liegende Krankheit heilen: Wir müssen alles Streben, Verlangen und Wollen beenden.

Es kann einen Schock verursachen, nach innen zu blicken und zu erkennen, wie viele Wünsche wir haben, und vielleicht tauchen daraufhin ernsthafte Zweifel in uns auf, ob es überhaupt möglich ist, jemals vom Leiden befreit zu werden. Wie sollen wir bloß unserem Verlangen ein Ende setzen, wenn wir in fast jedem Moment unseres Lebens wollen und begehren? Der Buddha entdeckte den Weg, und wir können es ebenfalls, denn seine Entdeckung wurde uns durch die Traditionslinie der verwirklichten Vorfahren übertragen.

Worin besteht dieser Schatz des Buddha, der so sorgsam bis zum heutigen Tag übertragen wurde? Durch Meditation können wir endlich den suchenden, strebenden Geist zur Ruhe bringen. Zazen selbst enthält die Antwort. Wenn wir einfach sitzen, mit geradem Rücken und trotzdem natürlich entspannt, können wir einfach nur sein. Am Anfang wird es ganz sicher weder natürlich noch entspannend sein. Es ist schlicht und einfach eine Menge harter Arbeit. Doch Sinn der Sache sind nicht Anstrengung und Kampf, sondern zu üben, bis unser Sitzen wahrlich mühelos ist. Das Ziel unserer Praxis ist es, zu entspannen, uns dem Leben hinzugeben und loszulassen.

Es ist wichtig, sich klarzumachen, was es bedeutet loszulassen. Loslassen bedeutet nicht, einfach zu tun, was wir wollen. Loslassen und sich dem Leben hingeben heißt, sich von Verlangen und Anhaften befreien. Zazen reicht bis zur Wurzel unseres Anhaftens, indem es uns unser wahres Selbst enthüllt  - unsere vollständige und ganze Buddha-Natur. Was könnten wir wohl noch verlangen oder brauchen, wenn wir erkannt haben, dass es von Anfang an überhaupt keinen Mangel gegeben hat?

In der Übung geht es darum, zu lernen, wie wir unsere wahre Natur in allem, was wir tun, erkennen und verkörpern können. Um in der Manifestation unserer wahren Natur vertrauensvoll, frei und freudig zu werden, brauchen wir viel Aufmerksamkeit und Übung. Zen-Meditation ist der Weg, dies zu erreichen. Durch Zazen lernen wir, zu sein, wer wir wirklich sind.”

Auszüge aus „Der Pfad” von Dennis Genpo Merzel Roshi, Aurum-Verlag

Das ständige Wiederholen des Mantras hilft uns, unsere Aufmerksamkeit auf einen einzigen Punkt zu konzentrieren und schließlich einen Zustand der tiefen Ruhe zu erreichen. Der Klang, so heißt es, habe die Qualität, alles immer wieder zu erneuern. Mit jedem Tönen beginne die neuerliche Ausrichtung darauf, wer wir wirklich sind, um so die Welt aufs Neue auch tatsächlich wahrzunehmen.

Solange wir jedoch Körper und Geist benutzen, um Formen zu sehen und Klänge zu hören, können wir immer nur einen Teil der Wirklichkeit wahrnehmen. Um die ganze Wirklichkeit zu erfahren, müssen wir uns mit allen Kräften und aller Entschlossenheit auf die Praxis des Weges konzentrieren. Meditation und die Übung der Achtsamkeit sind gute Voraussetzungen, um unsere ichbezogene Lebenseinstellung zu überprüfen und unsere Verantwortung für die Welt sowie für unsere Mitmenschen zu erkennen - und entsprechend zu handeln.

Jeder Ton, den wir hören oder innerlich wahrnehmen, kommt aus der Stille und verklingt wieder in der Stille. Beim Verklingen wird aus dem Hören ein Lauschen. Bleibt man danach in dieser Lausch- und Spürhaltung, dann stellt sich eine äußerst wache Achtsamkeit ein und der Raum hinter dem Ton, hinter der Empfindung wird erfahrbar.

Stilles Sitzen nach langem Chanten hat immer eine besondere Dichte und bewirkt eine lang anhaltende Fähigkeit zur wachen Präsenz. Gleichzeitig atmen spürbar alle Zellen des Körpers, weil die Vibration der Töne selbst die groben Körperstrukturen durchdringt und die Lebensenergie sich dadurch ungehindert ausbreiten kann.

Wenn in der Meditation das OM innerlich und lautlos mit dem Atem verbunden wird, kann durch die Verlängerung der Ausatmung ein geistiger Rhythmus entstehen. Beim Sitzen in der Stille verweilt man in spürender Atemachtsamkeit zwar ohne jede weitere Absicht, aber die Vorbereitung durch das Rezitieren führt dazu, dass sich das lange Ausatmen jetzt von allein einstellt. Erfahrungsgemäß hat diese Vorgehensweise eine tiefergehende Wirkung als das häufig empfohlene Zählen.

Jede grob- und feinstoffliche Form wird von Klang beeinflusst, da Schwingungen die Grundlage jeglicher Form sind. Alles, was wir äußern, gestaltet unsere Welt, unsere Stimmungen und die Erfahrungen, die wir machen. Die Silbe OM zu tönen, hat das Potenzial, negative Gedanken, Worte und Handlungen aufzulösen.

Beim gemeinsamen Rezitieren dieses Mantras verbinden wir uns nicht nur mit dem Ursprung, sondern können auch das vermeintliche Getrenntsein überwinden und die untrennbare Einheit erfahren. Wenn man das OM lautlos mit dem Ausatmen verbindet und ständig wiederholt, entsteht nach und nach eine starke Bewusstseinskraft, die alle Zerstreuungen im Geist beruhigt und transformiert.

Lasst uns nun zur Einstimmung einige Minuten lang OM chanten und nach dem Anschlagen der Klangschale in stiller Achtsamkeit Zazen üben. Vielleicht spüren wir dann, wie Atem und Bewusstsein eins werden und mit dem Klang des Universums verschmelzen.

Auszüge z. T. aus „Vollende, was du bist - Der integrale Weg” von Helga Simon-Wagenbach, Theseus-Verlag

Eines Tages kam ein hoher Beamter zu Meister Ikkyu. Er war von weither angereist, und bat Ikkyu: „Meister, könnt ihr mir bitte die Grundzüge der höchsten Weisheit niederschreiben?” Ikkyu griff sofort zu Tinte und Pinsel und schrieb: „Achtsamkeit.” „Ist das alles?”, fragte der Mann etwas enttäuscht. „Könnt ihr dem nicht noch etwas hinzufügen?” Ikkyu schrieb daraufhin: „Achtsamkeit, Achtsamkeit.” „Nun”, sagte der Mann in leicht gereiztem Ton, „in dem, was ihr geschrieben habt, kann ich nicht viel Tiefes entdecken. Gibt es nichts anderes zur höchsten Weisheit zu sagen?” Daraufhin schrieb Ikkyu dreimal hintereinander das gleiche Wort: „Achtsamkeit, Achtsamkeit, Achtsamkeit.” „Was bedeutet das Wort Achtsamkeit eigentlich?”, wollte der Mann nun gänzlich verärgert wissen. „Achtsamkeit bedeutet Achtsamkeit”, sagte Ikkyu mit sanfter Stimme.

Hätte der Beamte wirklich wach wahrgenommen, das heißt ohne Bewertung, sondern nur im Gewahrsein, was da geschah, dann hätte er selbst in die Erfahrung eintauchen können, die Ikkyu präsentierte, und damit die Essenz der größten Weisheit erleben können. Ikkyu ließ in seinem Tun dem Beamten den Vollzug des Lebens bewusst mit erfahren. Es ging lkkyu nicht darum, dem Beamten den Begriff Achtsamkeit niederzuschreiben. Nein, Ikkyu wollte den Beamten mitnehmen in den Augenblick, in das Hier und Jetzt, wo sich Achtsamkeit ereignet. Sogar noch mit dem letzten Satz versuchte er mit aller Kraft, die er nur aufbieten konnte, den Beamten erleben zu lassen, was Achtsamkeit ist, indem er mit ganz sanfter Stimme sprach: “Achtsamkeit ist Achtsamkeit.” Darin zeigte Ikkyu, dass man sogar das Sprechen als Vollzug des Lebens wahrnehmen kann, man auch im Sprechen die Essenz des Zen bewusst erlebt, als Vollzug des Lebens.

Die Grundübung der Achtsamkeit ist Zazen, “einfach Sitzen”. Buddha sagte einmal: Deine Gedanken sind wie eine Horde Affen, sie zu bändigen, das ist die Aufgabe. Dies geschieht mit Hilfe eines Fokus, mit dessen Hilfe die Gedanken gebündelt werden. Meistens wird der Atem als Fokus genommen, den man beobachtet. So übt man sich als Erstes in dieser Konzentration, die zugleich alle psychosomatischen Energien bündelt. Kein Gedanke schiebt sich zwischen mich, den Beobachter, und das Atemgeschehen. Diese Konzentration wirkt sich sehr schnell im Alltag aus. So wird man sich bald auf seine Arbeiten besser konzentrieren können. Man lässt sich nicht immer von allem und jedem ablenken und wird sich bald ruhiger und ausgeglichener erfahren.

Dies sind wunderbare Nebenerscheinungen, doch beinhaltet die Übung weit mehr. Die Konzentration führt, fährt man mit ihr fort, in eine reine Wahrnehmung, ein Gewahrsein. Aus der fokussierenden Konzentration entwickelt sich eine nichtfokussierende Achtsamkeit, die jetzt nicht mehr an irgendeinem Objekt haftet. So führt Zazen von der Konzentration zur reinen, begriffsfreien Wahrnehmung der Wirklichkeit und noch weiter: Die Wahrnehmung lässt die Ich-Aktivität unserer Gedanken zurücktreten. Vorurteile, Muster, Konzepte, mit denen mein Alltagsgeist die Welt betrachtet, versteht und einordnet, werden als Gedanken erkannt, die das Gehirn produziert, ähnlich dem “Gluckern des Bauches”.

Dadurch geschieht eine Desidentifikation von den Gedanken und Emotionen. Ich bin nicht mehr meine Gedanken und Emotionen, sondern ich lerne, meine Gedanken als “Plaudern” meines Gehirns und meine Emotionen als “Stoffwechsel” meines Körpers zu erkennen. Halte ich diese Gedanken und Emotionen nicht fest, bewerte ich sie nicht, sondern kann sie vorüberziehen lassen, wie Wolken am Himmel. So führt diese vorurteilsfreie Wahrnehmung zu einem wertfreien Handeln.

Eine kleine Zen-Geschichte beschreibt dies sehr schön. Sie spielt in einem Dorf, in dem ein alter Zen-Meister wohnte. Bei allen Dorfbewohnern stand er in hoher Achtung. Doch eines Tages behauptete ein junges Mädchen, dass sie von dem alten Meister schwanger sei. Die Empörung war groß und als das Kind geboren war, brachten die empörten Eltern des Mädchens das Kind zu dem Meister, damit er es aufziehe. Der Meister nahm das Kind an und sein einziges Wort dazu war nur: “So.” Es vergingen elf Jahre, da beichtete das Mädchen ihren Eltern, dass der Vater des Kindes nicht der alte Meister sei, sondern ein junger Fischer. Daraufhin gingen die Eltern zu dem alten Meister und nahmen das Kind wieder an sich. Der Meister meinte nur: “So.”

Die Geschichte zeigt sehr deutlich, dass dieses Freisein von wertenden Gedanken und das Nichtfesthalten an Konzepten ein freies, intuitives, doch vollkommen bewusstes Handeln ermöglichen.

Auszüge aus „Zen im 21. Jahrhundert - Zen als Impuls für eine neue Kultur der Achtsamkeit” Doris Zölls, Kamphausen-Verlag